vendredi 20 août 2010

WHY ART CAN'T KILL THE SITUATIONIST INTERNATIONAL

"What does it matter to us what judgments may later be passed upon our obscure personalities? If we have seen fit to record the political differences that exist between the majority of the Commune and ourselves, this is not in order to apportion blame to the former and praise the latter. It is simply to ensure that, should the Commune be defeated, people will know that it was not what it has appeared to be up to now." - Gustave Lefrancais addressing constituents, 20 May 1871, cited in Internationale Situationniste nº12 (September 1969).               
No sooner were Guy Debord's ashes safely cast from the Pointe du Vert-Galant into the Seine, no sooner had death quelled his remorseless tendency to respond to everyone who made the least mention of him, than an emboldened pack of commentators bounded from their kennels, all desperately eager to position themselves, pro, con, or otherwise with respect to Debord's person, writings, and faits et gestes.
A case in point is the intrepid dabbler Régis Debray, sometime focal point of Guevarism, sometime advisor to President Mitterand. Debray, who by his own (wholly unreliable) account had never before engaged with Debord in any way, now felt an urgent need to denounce Debord's ideas, and specifically the concept of the spectacle, for their supposed idealism, for their young-Marxism and young-Hegelianism, for their unreconstructed Feuerbachianism - but most of all for their strict incompatibility with Debray's own positivist sociology of mass communications, which goes by the name of "mediology" (Régis Debray, "À propos du spectacle: Réponse à un jeune chercheur," Le Débat 85 (May-August 1995).
Sometimes modestly described as a small thing (Debray is prone to talking about "notre petite méthodologie"), this would-be new discipline has high ambitions. It pretends to the throne of semiology, no less - even though, to use Debray-speak, "Ôsemio" had a good half-decade's start on "Ômedio". But Debray also needs to keep his neo-empiricist baby away from the very slightest taint of totalizing or negative thought, and this is where Debord's global condemnation of the spectacle comes in handy: "For the Situationists . . . mediation is evil. For us, mediation is not only a necessity, it is civilization itself. For us man is man solely by virtue of technological mediation, and he needs the spectacle to gain access to his truth. It is via illusion that man discovers his reality [etc.] (Régis Debray, interview with Nicolas Weill, Le Monde, 19 July 1996.)
We were members of the Situationist International in 1966-67. This gives us no special vantage point with respect to the really interesting questions about the S.I. in its final, extraordinary years. In particular the key issue, of how and why the Situationist came to have a preponderant role in May 1968 - that is, how and why their brand of politics participated in, and to an extent fueled, a crisis of the late-capitalist State - is still wide open to interpretation. (And, for that matter, to simple factual inquiry. The scoffing and evasion and doctoring of the evidence about May 1968 shows no sign of letting up.) We shall get to some of these subjects in a moment. But we make no apology for starting from the bottom. Debray's maunderings are typical. And in a sense necessary. The efforts of organized knowledge to discredit the Situationists - to pin on them a final dismissive label and have them be part of "infantile Leftism" or "the politics of authenticity" or "the 1960s" or some such accredited pseudo-phenomenon - are at once entirely sensible (organized knowledge is at least good at identifying its real enemies) and wonderfully self-defeating. For some reason the SI will not go away.
All the same, one might well ask why we are responding to this particular piece of nonsense. Perhaps the Debray piece was irksome because it really did manage to plumb new depths, even in such a hotly contested field. Certainly we never expect to see it bettered for oily chat-show authoritativeness plus bare-faced amnesia about the writer's own part in the period and debates referred to; not to mention the more or less lunatic (but of course calculated) "esteem" that Debray ends by confessing for Debord "as an individual" - and as that rarity, "a professional moralist" who actually had "a personal moral code."
But there was something else, we realize, that got under our skin. It so happened that the British journal New Left Review chose to publish a (somewhat abbreviated) version of Debray's eulogy in its issue for November/December 1995 ("Remarks on the Spectacle," New Left Review, 214. [New Left Review hereinafter referred to NLR.])
The word "Left" recurs in what follows, and inevitably its meaning shifts. Much of the time it is used descriptively, and therefore pessimistically, to indicate a set of interlocking ideological directorships stretching roughly from the Statist and workerist fringes of Social Democracy and Labourism to the para-academic journals and think-tanks of latter-day Trotskyism, taking in the Stalinist and lightly post-Stalinist center along the way. But of course there would be no point in using this description if we did not think it still worth doing so in the name of, and hopefully for the benefit of, another Left altogether (we ask the indulgence of those, and there are many, who reject the term "Left" as irrevocably compromised). This is a Left whose struggles with the late-capitalist State are at present local and multiform ("identity" and "ecological" politics being merely those forms that the spectacle chooses for now to (mis)represent - and many others will surely be given the same cynical treatment in years to come); a Left, however, that increasingly senses the enormity of its enemy and begins to think the problem of contesting that enemy in terms not borrowed from Marxist-Leninism or its official Opposition; a Left whose insubordination is the theme of endless jeremiads from the "actually existing" Left, whose dismal battle cry - to unite and fight under the same old phony-communitarian banners - it persists in ignoring.
This was only the second time in the Review's history that it had addressed -- and misrepresented - the question of the Situationists (the first, of which there will be more in a moment, came in 1989, after a quarter-century of eloquent silence). (Cf. Peter Wollen, "The Situationist International," New Left Review, 174 [March/April 1989]. Versions of this article then appeared in An Endless Adventure. . .An Endless Passion . . . An Endless Banquet: A Situationist Scrapbook, ed. Iwona Blaswick [London and New York: ICA/Verso, 1989), and On the Passage of a Few People through a Rather Brief Moment in Time: The Situationist International 1957-1972, ed. Elizabeth Sussman [Cambridge, Mass. and London: MIT Press, 1989]. The publications accompanied a traveling exhibition designed to illustrate Wollen's thesis.) But contradictions will out, and as luck (or bad management) would have it, the Debray piece was placed in nice juxtaposition to lengthy and reverential discussions, in the same issue, of Eric Hobsbawm's "history of the short twentieth century" - his "report" as one wag put it, "to a Central Committee that just isn't there any more." The very idea of pressing too hard on Hobsbawm's omissions and excuses as a historian was denounced a priori by NLR as "anti-Communist". One law for young-Hegelians, it seems, and another for unrepentant Stalinists. To have been over-optimistic about the revolutionary potential of the Watts proletariat is one thing; to have spent one's life inventing reasons for forced collectivization, show trials, the Great Terror, the suppression of the East German and Hungarian uprisings, and so on ad nauseam, quite another. The former is the ranting of primitive rebels, the latter the hard analytic choices of Marxist history.
Naturally this steered our thoughts back to the NLR's earlier effort to invent a history of "Situationism" that would somehow avoid dealing with the moment, in the last years of the 1960s, when forms of Situationist-influenced politics actually confronted the journal's own so-called "mainstream" or "classical" Marxism. Mighty was the labor of the NLR's writer on art matters, Peter Wollen, when he was finally called in for the issue of March-April 1989; and many were the main currents and imaginative genealogies and thumbnail sketches of this important -ism and that: all in order to buttress the essential declaration, on the last page but one of his Shorter and Shorter Twentieth Century, that from 1962 onward in the work of the SI, "The denial by Debord and his supporters of any separation between artistic and political activity . . . led in effect not to a new unity within Situationist practice but to a total elimination of art except in propagandist and agitational forms. . . . Theory displaced art as the vanguard activity, and politics (for those who wished to retain absolutely clean hands) was postponed till the day when it would be placed on the agenda by the spontaneous revolt of those who executed rather than gave orders" (Wollen, "Situationist International"). Again the Michael Ignatieff authoritativeness is breath-taking. It so happens we remember Wollen in 1968, not yet having transferred his affections from Trotskyite center to avant-garde periphery, making the rounds of the main sites/sights of "student revolution" in Britain as a kind of New Left observer, and recoiling in horror from the ideological impurities he discovered there - of course reserving his full Jonathan Edwards for "those damned Situationists, the lowest of the low!" That remark we recall specifically (we wore such verdicts as a badge of honor).
Far be it from us to suggest that this makes Wollen an unreliable guide to the scene after twenty years' reflection. Age brings wisdom, even repentance. But it means he has - how shall we say? - an interesting perspective on the events he has chosen to narrate.
Enough, enough. In the end the interest in the Debray/NLR proceedings lies in the way they reveal, just a little more flagrantly than usual, the structure (and function) of what now passes for knowledge of the SI from 1960 on. The established wisdom, let us call it. It can be broken down into four essential propositions, though obviously these overlap and repeat themselves.
Proposition 1: The Situationist International was an art organization (a typical late-modernist avant-garde that strayed belatedly into "art politics." Judged as art, its politics do not amount to much. And surely they are not meant to be judged as politics!
Proposition 2: The SI in its last ten years was an art-political sect, consumed with the lineaments of its own purity, living on a diet of exclusions and denunciations, and largely ignoring the wider political realm, or the problems of organization and expansion that presented themselves in an apparently prerevolutionary situation. Call this the clean-hands thesis. Or the burning-with-the-pure-flame-of-negativity thesis. (Proposition 2 is subscribed to, be it said, by many of the SI's admirers.)
Proposition 3: Situationist politics was "subjectivist," post- or hyper-Surrealist, propelled by a utopian notion of new "politics of everyday life" that can be reduced to a handful of Ô68 graffiti: "Take your desires for reality," "Boredom is always counter-revolutionary," etc.
Proposition 4: Situationist theory, especially as represented by Debord's The Society of the Spectacle, is hopelessly young-Hegelian - rhetorical, totalizing, resting on a metaphysical hostility to "mere" appearance or representation, and mounting a last-ditch defense of the notion of authenticity, whether of individual or class subject.
Like all good travesties, these four propositions are not simply lies. All of them point to real problems in the work of the Situationists after 1960, and the last thing we want to do is to suggest those problems did not exist. What we do think, however, is that each of the propositions is a flimsy half-truth, never properly argued by Left opinion-makers, and contradicted by a body of evidence with which these opinion-makers are intimately acquainted but which they choose not to mention. The reason is not far to seek. Each proposition has a barely hidden corollary, and it is the truth of the corollary that this Left wants (and needs) to affirm.
Corollary 1: Therefore, the bone-hard philistinism of the Left in the 1960s and after - the fact that it called the likes of Peter Fuller, Tel Quel, Roger Garaudy, John Berger, Ernest Fischer, etc., as guides to the new regimes of representation then being ushered in - did not and does not matter. [The reader is invited to supply other names. We had a hard job thinking of any.]
Corollary 2: Therefore, the failure of the established Left to pose the problems of revolutionary organization again, and come to terms with the disaster of its Leninist and Trotskyite past, likewise does not matter. Such things are distractions. Dirty hands make light work. And the Left's love affairs with the Great Proletarian Cultural Revolution, or the foci of Che Guevera and the Ecole Normale Superiere, or the Burmese road to socialism, or the Italian Communist Party, or Tony Benn and Tom Hayden - or a hundred other objects that left the Situationists cold for reasons stated by them in detail at the time - are now so much water under the bridge. Jedermann sein eigner Fussball [every man his own football], apparently. The Left may have prostrated itself in front of Mao's starving and stage-managed utopia. But at least it was not fooled by black uprisings in the United States. So many misled, premature lumpens, lacking (the Left's) direction, unaware that the time was not ripe for insurrection (for these guys it never is or will be). "Spontaneity"! The very word brings on a shudder or a giggle.
Corollary 3: Therefore, the grounds of Left theory and practice need not shift. The regime of policy-studies-plus-theory-refereeing needs no renewal to speak of. Raising the problem of the social construction of "subjects" in late capitalism, and possible forms of resistance to such construction, and above all exploring the implications of the invasion and restructuring of whole realms of representation that had once been left largely outside the commodity regime -- the set of issues the Situationists broached under the rubric "the colonialization of everyday life" - all of this leads in the wrong direction. It leads to "identity politics," which every good 1960s survivor is supposed to blame for the demise of the Left.
Corollary 4: Therefore, the Left's infatuation with the wildest and most dubious forms of anti-Hegelianism, semiotic Maoism, PCF paranoid not-the-subject-but-the-Party-ism, uninhabited universes made up of apparatuses, instances, structures, subcultural tics, and systemes de la mode, weightless skepticisms and eternal battlings with the ghastly specters of "empiricism" and "scientism" is entirely valid, and has nothing to do with the Left's being listened to these days, on matters of theory, by no one who is not a subscriber to Representations or Diacritics or Modern Language Notes.
You will notice that the hidden corollaries have a lot more substance than the original arguments about the SI. And that is appropriate. The arguments are ridiculously thin. It is the corollaries that count. It would be tedious, then, to go point by point through the cheery misrepresentations and present the evidence for their untruth. Better to take one or two topics at random, and convey the general flavor.
Who would ever have thought, for a start, that the SI as pictured by the established wisdom had time, in the intervals between exclusions and anathemata, for analyses of political events in the world outside? For example, the series of interventions in the evolving situation in Algeria, at the time of Ben Bella and Boumedienne, culminating in the long article "Les Luttes de classes en Algerie" (published in the Situationist journal for March 1966, and then as a wall poster). Or the pamphlet of August 1967 on Mao's Great Proletarian Cultural Revolution, "Le Point d'Explosion de l'ideologie en Chine" (reprinted in the journal later that year). We are obviously biased judges, but we persist in thinking that these texts are classics of Marxist analysis. (In both cases the SI benefited from having members who possessed real knowledge of the language and history of the countries concerned, as opposed to forming opinions from books by fellow-travelers and editorials in Le Monde.) We wonder if those who now dismiss the "political" SI could come up with commentaries on the same or comparable subjects from the same period that strike them, in retrospect, as even roughly as good. Good meaning disabused and passionate.
Then there is the question of Debord's The Society of the Spectacle. Again, a few topics at random. The book was published in November 1967. It was written, that is, at the same time as the political analyses we have just mentioned (along with various others published in the SI journal or as pamphlets: on Watts and the commodity economy, on the Six Day War and the Middle East, on the first peculiar stirrings of "youth revolt," and so on), and it was clearly meant to be read alongside those analyses. [Most of these texts can be found in English translation in Ken Knabb's Situationist International Anthology (Berkeley: Bureau of Public Secrets, 1981).] It is very much more a "political" book than you would ever dream from reading most accounts of it by detractors or enthusiasts. How would anyone suspect, from Debray's account and many others like it, that by far the book's longest chapter is entitled "The Proletariat as Subject and Representation," and that this hinge of the overall argument turns (once again) on the question of Leninism, the Party, and the history of the working-class movement? Of course our question is faux naif. This aspect of The Society of the Spectacle Must not be talked about. Either because it would pull commentators back from the dreamworld of simulacra they wish to believe Debord inhabited or predicted, or because arguing with it would involve remembering one's own "positions," then and now.
Let us concede one or two points. Of course The Society of the Spectacle was conceived as a work of "high theory," and depends on a dialogue with texts, mostly drawn from the deep past of Marxism, German philosophy, and French classical literature, which it finds a way to ventriloquize and exacerbate. (Debray's suggestion that the book "admits to plagiarism only in extremis" - in a single thesis toward the end - is pure bad faith. Quite apart from the fact that Debray knows perfectly well, as everyone does, that at the moment Debord is quoting Lautremont on plagiarism, The Society of the Spectacle voices its dependence on the past in every paragraph. That dependence is far deeper and weirder than a speed-reader like Debray has time to bother with.) The question to ask is what might have been the strategic point of such a way of writing in 1967. Dates matter. Althusser's For Marx and Reading "Capital" were two years old, and sweeping the Left in Europe. When Debray says airily that "we were all Feuerbachians in our youth, all great enthusiasts for the young Marx," the little confession conjures away what "we" all became a few years later. [Not that the "we" became just one thing. Debray's own sinuous trajectory is not our concern here; the curious (if they exist) may trace it through his voluminous autobiographical writings, or take a look at his Media Manifestoes, recently published in English translation (London and New York: Verso, 1996). But a shared need to avoid the hard core of Debord makes strange bed-fellows. Thus Philippe Soller's recent discovery that Debord's work is "one of the greatest of the century," that Debord is "un classique parmi les classiques," etc. (see, for example, Libération, December 6, 1994, p. 34), is ridiculed by Debray as so much "brandishing of the mystical corpse" and "psalmodizing of pale detournements into dazzling inventions" (Le Débat, art. cit., p. 6). What all this dueling hyperbole papers over is that both Debray and Sollers, the one disparagingly, the other admiringly, want above all to imprison Debord's negativity in an ivory tower. As an antidote to Debray and Sollers, see Anselm Jappe, Guy Debord (Pescara: Edizioni Tracce, 1993); French (and revised) edition, translated by Claude Galli: Guy Debord (Marseille: Via Valeriana, 1995) - a straightforward, honest and non-hagiographical study.]
What Debray produced in 1967, the year the Debord book appeared, was Revolution in the Revolution, which does for Fidel Castro what Sidney and Beatrice Webb did for Stalin. Fashions in cybernetics and hard-line structuralism had then just promoted (or given new prominence to) the discipline of semiotics. This was the moment, in other words, when the very word "totality," ands the very idea of trying to articulate those forces and relations of production which were giving capitalism a newly unified and unifying form, were tabooed (as they largely still are) as remnants of a discredited "Hegelian" tradition.
[No one is pretending that the effort at totalization in Debord is risk-free; still less that his example should point us back to some ludicrous Hegel revival. But it is time to retire the claim that "the pursuit of totality" necessarily equals "undifferentiation," "Organic unity," "refusal of specificity and autonomy," etc. A good first step would be to reread the analytic sections of The Philosophy of Right, and then contrast Hegel's account of the constitution (and contradictions) of social identities with, say, those little myths of absence and difference -- generalized from a pseudo-psychology to any and every scale and social circumstance -- which are all the Left currently has to offer an "identity politics" in search of a theory and practice.]
These things were on Debord's mind. One of us remembers him at the Collège de France in 1966, sitting in on Hippolite's course on Hegel's Logic, and having to endure a final session at which the master invited two young Turks to give papers. "Trois étapes de la dégénérècence de la culture bourgeoise française" said Debord as the last speaker sat down. "Premièrement, l'érudition classique" - he had in mind Hippolite himself, who had spoken briefly at the start of things - "quand même basée sur une certaine connaissance générale. Ensuite le petit con stalinien, avec ses mots de passe: "Ô Travail, Ô Force et Ô Terreur". Et enfin - dernière bassesse - le sémiologue." In other words, The Society of the Spectacle was conceived and written specifically as a book for bad times. It was intended to keep the habit of totalization alive -- but of course to express, in every detail of its verbal texture and overall structure, what a labor of rediscovery and revoicing (indeed, of restating the obvious) that project would now involve.
The obvious it has to be, then once again - since there is such a determination not to face it. For the Situationists, the overwhelming reality was Stalinism, the damage and horror it had given rise to, and its capacity to reproduce itself, in ever newer and technically more plausible forms, within a Left that had never faced its own complicity or infection. (We shall never begin to understand Debord's hostility to the concept "représentation," for instance, unless we realize that for him the word always carried a Leninist aftertaste. The spectacle is repugnant because it threatens to generalize, as it were, the Party's claim to be the representative of the working class.) The Society of the Spectacle's forced conversation with the early Marx, and with the shades of Feuerbach and Hegel, is an answer to this situation. "Forced" in two senses: it is ostentatious and obviously pushed to excess (so that even Debray cannot miss it); and these qualities are precisely the signs of the tactic being a tactic, forced on the writer by the history - the disaster - he is recounting.
We are not saying that the book does not suffer from the strategy it thinks it has to adopt. Of course it does. But we are saying that the strategy made possible a kind of sanity - inseparable from the book's overweening hubris, its determination to think world-historically in the teeth of specialists from Left and Right - which could be purchased no other way. And we are saying that to choose not to recognize what other modes of Left discourse The Society of the Spectacle was launched against is to continue the very habits of amnesia and duplicity that the book had full in its sights.
Lastly, and perhaps centrally, a word on the question of organization. That the SI in the 1960s was a small group is true. That its policy of aiming for constant agreement on key matters, and fighting against the reproduction of hierarchy and ideological freezing within the group, led to repeated splits and exclusions, ditto. We parted company with the Situationists in 1967 on just these questions, as applied to the SI's actions in Britain and the US. We are not likely, therefore, to think the Situationists always got these things right. All the same, what we find nauseating in the received account is the implication that concern for problems of internal organization - above all a determination to find a way out of the legacy of "democratic centralism" - is more token of these art-politicians' lack of seriousness. Anyone who actually reads what the SI wrote in 1966 and 1967 will quickly realize that it could not have issued from a group of people walled into their own factional struggles. There were such struggles. They were thought (sometimes rightly, sometimes wrongly, in our view) to be the necessary condition of the kind of revolutionary clarity that informs the best of Situationist writing. But the Situationists never got stuck in their own turmoil, and they went on thinking, especially as things heated up in the course of 1967, about how they were to act - to "expand" - if the capitalist State offered them an opportunity. Here, for instance, are extracts from a working document entitled "Réponse aux camarades de Rennes - sur l'organization et l'autonomie." Signed by Debord, Khayati, and Viénet, and dated 16 July 1967, this text came out of a series of discussions (and joint actions) with other small groups on the Left.
The discussion begun on 3 July between us and the comrades of two groups affiliated with the Internationale Anarchiste seems to us to have revealed the existence - alongside our agreement on the essential, and indeed as the outcome of that very agreement - of divergent views on the question of organization. These divergences may be summed up as follows: whereas we are definitely in favor of a proliferation of autonomous revolutionary organizations, Loic Le Reste [of the Rennes group] thinks far more in terms of a fusion of such groups. This is not to say, of course, that Le Reste ultimately favors a single revolutionary movement as a whole; nor do we for our part have some kind of formal attachment to artificial distinctions between groups that rightly recognize their own fundamental unity on the main theoretical and practical issues.
The question does not therefore turn on some abstract definition of an absolute organizational model, but rather on a critical examination of present conditions, and on particular choices regarding the prospects for real action.
It is well known that the SI has never "recruited" members, though it is always willing to welcome individuals on an ad hoc basis; and both aspects of this policy have been determined by the concrete conditions which in our view have circumscribed our practical activity - that activity conceived as means and ends, inseparably - and thus the issue does not depend merely on an individuals' capacity to understand, or willingness to espouse, particular theoretical positions. (As for the theoretical positions themselves, we naturally hope that all who are able, in the full sense of the term, to appropriate them, will make free use of what they appropriate.) Very schematically, we may say that the SI considers that what it can do at present is work, on an international level, for the reappearance of certain basic elements of a modern-day revolutionary critique. The activity of the SI is a moment which we do not mistake for a goal: the workers must organize themselves, they will achieve emancipation through their own efforts, etc. We cannot accept the idea that numerical "reinforcement" is a virtue per se. It can be harmful from an internal point of view, if it produces an imbalance between what we really have to do and a membership which can serve those ends only in an abstract way, and which is thus subordinate, whether for geographical or other reasons. It can be harmful from an external point of view, to the extent that it presents another example of the Will to Pseudo-Power, after the fashion of those many Trotskyist groups possessed of a "ruling party vocation."
Even more strongly, we disagree with Loic Le Reste when he argues that the autonomy of different organizations can introduce a hierarchy among them. On the contrary, we think that hierarchy threatens to appear within an organization as soon as some of its members can be constrained to approve and execute what the organization decides, while possessing less power than other members to affect the decision. But we do not see how an effectively autonomous organization - and of course one that has rejected any notion of double allegiance - could become subordinate to an outside power. L'Unique et sa propriété [a pamphlet published in 1967 by a group of recent SI excludees known as the "Garnautins"] charges that "Whenever the SI affects to debate theoretical issues with various other revolutionary organizations ... things always degenerate into bureaucratic farce, in which judgment is passed on these movements and their programs from the lofty and abstract point of view of a disembodied radicalism." But it is only if the kind of relationship in question was really bureaucratic - that is, aiming at subordination - or if our root-and-branch radicalism was indeed abstract and disembodied (which remains to be proven ... that one could legitimately talk of the SI seeking a superior role - in the first case practically, in the second as empty wish-fulfillment. Anyway, what kind of revolutionary organization, composed of what kind of idiots, would actually let itself be subordinated in such a way?
As for the possibility of fusions in the future, we believe that they will best take place at revolutionary moments, when the workers' movement is further advanced.
We do not claim to have a secret formula that will solve the organizational problem of the period ahead. In any case, this question can be neither raised nor resolved entirely within the context of today's small radical groups. We (and some others) are sure of only a few basic principles: for instance, the necessity of not following old models, without, however, falling back into the pseudo-innocence of purely informal relationships. These principles are our starting point; and without question one of them is respect for the autonomy of the many groups that are worth talking to, and a determination to go on talking to them in good faith.
We cite the "Réponse aux camarades de Rennes" because its contents contradict the current travesty-history of the SI during this period, and not least that travesty-history's favorite political claim - that the Situationists were simply "council communists" whose only answer to the practical questions of revolutionary politics was to hypostatize past experiments with workers' councils as a way of solving all problems of organization in advance. Again, this charge is not simply empty. The invocation of Kiel and Barcelona could be, at times, a kind of mantra. But in practice the invocation coexisted with a whole range of actions and negotiations that aimed to throw the issue of organization back into the melting pot. And consider the invocation itself! Of course any revolutionary practice has to learn from the past, and no doubt idealize that past in doing so. But better an idealized image of 1918 and 1936 than of the years, and kinds of power, that most of the Left put on a pedestal.
We realize that by concentrating on the issues we have selected from the Situationists' final years we run the danger of seeming to fall in with the established notion of some sort of epistemological (and practical) break in the SI's history, taking place in the early 1960s, by which "art" gave way to "politics." It is a crude model, shedding about as much useful light on the difference between "early" and "late" Situationists as Althusser's does on "early" and "late" Marx. All of the activity we have mentioned was conceived as an aspect of a practice in which "art" - meaning those possibilities of representational and antirepresentational action thrown up by fifty years of modernist experiment at the borders of the category - might now be realized. This was the truly utopian dimension of SI activity. And it could and did become a horizon of possibility that meant too little in practice. But only at moments. Surely the remarkable thing, which it now takes a massive effort of historical imagination to recapture, is how active - how instrumental - this utopian dimension was in what the Situationists actually did. It was the "art" dimension, to put it crudely - the continued pressure put on the question of representational forms in politics and everyday life, and the refusal to foreclose on the issue of representation versus agency - that made their politics the deadly weapon it was for a while. And gave them the role they had in May 1968. This is the aspect of the 1960s that the official Left wants most of all to forget.
Inevitably, we have focused here on the SI and the Left. It was the Left (as opposed to, say, the art world) that the Situationists most hated in the 1960s and thought worth targeting. Whether the Left is still worth targeting we are not sure. We have tried several times to write a conclusion to these pages that did so, and have come up hard against the emptiness of the present. As usual, Debord is the best guide to this state of affairs. "Long ago," he says in his 1992 preface to The Society of the Spectacle, re-published in Paris by Gallimard and translated into English as "Preface to the Third French Edition" in The Society of the Spectacle (New York: Zone Books, 1994),
Thesis 58 had established as axiomatic that "The spectacle has its roots in the fertile field of the economy, and it is the produce of this field which must in the end come to dominate the spectacular market."
This striving of the spectacle toward modernization and unification, together with all the other tendencies toward the simplification of society, was what in 1989 led the Russian bureaucracy suddenly, and as one man, to convert the current ideology of democracy - in other words, to the dictatorial freedom of the Market, as tempered by the recognition of the rights of Homo Spectator. No one in the West felt the need to spend more than a single day considering the import and impact of this extraordinary media event - proof enough, were proof called for, of the progress made by the techniques of the spectacle. All that needed recording was the fact that a sort of geological tremor had apparently taken place. The phenomenon was duly noted, dated, and deemed sufficiently well understood; a very simple sign, "the fall of the Berlin Wall", repeated over and over again, immediately attained the incontestability of all the other signs of democracy.
The "very simple sign" still rules. It does so for all kinds of reasons, including the utter failure of the Left to face what the sign might mean for it - what it might say about its fifty-year collaboration with Stalinist counterrevolution, and the kinds of theoretical and practical monsters such collaboration bred. The sign still rules. Therefore no move to the apodictic or universal rings true, and yet we gag at the current rhetoric of detotalization: as Wollen writes in his "Situationist International" article, "We move from place to place and from time to time," etc. Sooner or later the history of the SI is bound to serve in the construction of a new project of resistance. The sooner the better; there is no reason to think the moment will be long coming. What that project will be like is still guesswork. Certainly it will have to struggle to reconceive the tentacular unity of its enemy and articulate the grounds of a unity capable of contesting it. The word "totality" will not put [the project] at panic stations. It will want to know the past. And inevitably it will find itself retelling the stories of those moments of refusal and reorganization -- the SI being only one of them -- that the dreamwork of the Left at present excludes from consciousness.
Timothy J. Clark and Donald Nicholson-Smith October 1979, Winter 1997


Timothy  j. CLARK,, exclu de l' IS le 21 décembre 1967 (voir lettre du 21 décembre 1967 dans la correspondance de Debord - Tome 3 - publiée chez Fayard), il s' enferme dans une tour d' ivoire académique et se lance à la recherche des racines historiques de la société du spectacle. A publié avec Donald Nicholson-Smith un texte intéressant sur l' héritage du situationnisme: Why art can't kill the Situationist International. A écrit la préface du livre d' Anselm Jappe sur Debord.
Une bibliographie:
- The absolute bourgeois: artists and politics in France 1848-1851. Thames and Hudson, London, 1988, 0-500-27246-8
- Farewell to an idea: episodes from a history of Modernism, New Haven, Yale University Press, 1999, 0-300-07532-4
- Image of the people, Gustave Courbet and the 1848 revolution, University of California Press, 1999, 0-52021745-4
- Jackson Pollock: Abstraktion und Figuration. 1. Aufl. Hamburg, Edition Nautilus, 1994, ISBN: 3-89401-234-X
- The painting of modern life: Paris in the art of Manet and his followers, Thames and Hudson, London, 1996, 0-500-27575-0
- Theory of inspiration: composition as a crisis of subjectivity in romantic and post-romantic writing, Blackwell Publishers, Oxford, 1997, 0-71905064-2  


NICHOLSON-SMITH, Donald, exclu de l' IS le 21 décembre 1967 (voir lettre du 21 décembre 1967 dans la correspondance de Debord - Tome 3 - publiée chez Fayard), il traduit en anglais le "Traité de savoir-vivre" de Vaneigem ainsi que "La société du spectacle" de Debord (Debord a donné son imprimatur à cette traduction), ce qui lui vaut peut-être d' apparaître très brièvement dans le film "In girum imus nocte et consumimur igni" de ce dernier. Est le traducreur omniprésent des textes situs en anglais. A publié avec Timothy Clark un texte intéressant sur l' héritage du situationnisme: Why art can't kill the Situationist International

mercredi 18 août 2010

Le « côté obscur » de la valeur et le don

Au cours des presque trente ans pendant lesquels la théorie du don est devenue une des pensées sociales les plus importantes d’aujourd’hui, elle s’est souvent confrontée avec les paradigmes d’origine marxiste. Le projet d’élaborer une critique radicale des fondements mêmes de la société marchande et de ses présupposés historiques, mais sur des bases autres que le marxisme, pourrait presque constituer une définition du parcours du MAUSS et de ce qui l’a amené à choisir Marcel Mauss et Karl Polanyi 1 comme références théoriques majeures. Plutôt que d’être explicitement anti-marxiste, comme l’étaient beaucoup de théories à la mode dans la même période historique, la théorie du don a semblé vouloir passer à côté de Marx, en tentant d’édifier une critique sociale tout aussi riche que celle de Marx, mais sans ses conséquences politiques jugées fâcheuses et sans ce qui était ressenti comme ses limites et ses unilatéralités dans ses conceptions de base mêmes. L’insuffisance principale de toute théorie marxiste, aux yeux du MAUSS, est son économisme : elle est accusée de réduire l’être humain à sa seule dimension économique, ou d’attribuer, au moins, à cette dimension une prépondérance absolue. L’approche marxiste serait strictement utilitariste : les hommes ne sont mus que par leurs seuls intérêts, et même par leurs intérêts strictement matériels et individuels. Dans ses fondements philosophiques et anthropologiques, le marxisme démontrerait ainsi une parenté surprenante avec le libéralisme bourgeois : c’est la conception de l’homme comme Homo œconomicus, incapable de tout acte qui ne fasse pas, directement ou indirectement, partie d’un calcul voué à maximiser ses avantages. Bien loin de s’en désoler, les marxistes prennent un plaisir malin à démontrer que dans la société bourgeoise toute expression de sympathie, de générosité ou de désintéressement n’est qu’un voile hypocrite étendu sur l’éternel choc des intérêts antagonistes.
Ce genre de marxisme n’est pas une pure « construction » bricolée par les théoriciens du don pour s’en démarquer plus facilement. Il existe vraiment, et il n’est pas nécessaire ici de s’étendre davantage sur cette évidence. Mais est-ce que la théorie de Marx se résout entièrement dans cet « économisme » ? Et est-il sûr qu’on ne peut pas trouver chez Marx lui-même des outils théoriques pour sortir du paradigme utilitariste ? Ou, autrement dit, la théorie du don et une approche basée sur certains concepts de Marx sont-elles nécessairement incompatibles ? Et si elles ne le sont pas, s’agit-il de coller ensemble des morceaux, d’établir des « compétences spécifiques » pour chaque approche, ou pourrait-on plutôt constater une convergence (partielle, bien sûr) sur le fond même ?
J’ai publié en 2003 un livre, intitulé Les Aventures de la marchandise, qui apparemment ne serait pas « marxiste » – en effet, il s’est attiré les foudres de différents tenants de ce qui passe actuellement pour marxisme – mais qui développe les conséquences de certaines catégories de Marx. Je n’y ai pas mêlé trop d’autres apports théoriques ; mais vers la fin, j’ai pu relever qu’on trouve chez Polanyi, chez Mauss et chez les penseurs du don des observations qui vont dans le même sens que la critique marxienne telle que je l’avais reconstruite. Ainsi j’ai suggéré que ces penseurs non marxistes serraient peut-être plus proches de l’héritage de Marx que la majeure partie de ce qui s’appelle aujourd’hui « marxisme » [Jappe 2003, p. 246-250] 2.
Dans ce qui suit, il ne s’agit pas d’affirmer que le paradigme du don et la pensée de Marx coïncident point par point, mais qu’une certaine relecture de Marx, celle qui est faite par la « critique de la valeur », permet de tirer des conclusions qui recoupent partiellement celles de la théorie du don.
Mais faisons d’abord un pas en arrière
Il ne faut pas oublier que Le Capital n’a pas pour sous-titre « Traité d’économie politique », mais « Critique de l’économie politique ». Tout au long de l’œuvre de Marx, au début comme à la fin, on trouve des remarques critiquant l’existence même d’une « économie ». Son intuition qu’une économie séparée du reste des activités sociales (« désenchâssée », dirait Polanyi) constitue déjà une aliénation a été reprise par certains de ses interprètes. Ainsi, en 1923, le penseur marxiste le plus lucide de son époque, Georg Lukács, écrivit à propos de la future « économie socialiste » : « Cette “économie” n’a plus cependant la fonction qu’avait auparavant toute économie : elle doit être la servante de la société consciemment dirigée ; elle doit perdre son immanence, son autonomie qui en faisait proprement une économie ; elle doit être supprimée comme économie » [Lukács 1923/1984, p. 289]3.
À partir des années 1940, ceux qui mirent en doute le lien nécessaire entre la critique marxienne du capitalisme et une conception utilitariste et productiviste de l’homme, voué exclusivement à élargir sa domination de la nature, furent surtout les représentants de l’École de Francfort, Theodor W. Adorno et Herbert Marcuse en tête, ainsi que, d’une manière assez différente, les situationnistes et Guy Debord. L’expérience de l’art moderne constituait chez les uns Comme chez les autres le modèle d’un rapport moins « intéressé » avec les choses, plus ludique et convivial.
Dans la mesure où ces courants critiques voient le défaut majeur de la société de l’après- guerre non plus dans la misère matérielle, mais dans l’aliénation de la vie quotidienne, la sortie qu’ils prévoient ne devait plus se dérouler exclusivement à un niveau économique, mais était censée comprendre tous les aspects de la vie. C’est la question du travail qui constitue alors le véritable enjeu. Marx a hésité, dès ses œuvres de jeunesse et jusqu’à ses derniers écrits, comme la Critique du programme de Gotha, entre le programme d’une libération du travail (donc à travers le travail) et celui d’une libération à l’égard du travail (donc en se libérant du travail). Sa critique de l’économie politique contient une ambiguïté profonde par rapport au travail. Le mouvement ouvrier et le marxisme officiel, devenus dans certains pays l’idéologie d’une modernisation de rattrapage, et dans d’autres celle de l’intégration effective de la classe ouvrière, n’en ont retenu que la centralité et l’éloge du travail, en concevant chaque activité humaine comme un travail et en appelant à l’avènement d’une « société des travailleurs ». Les premiers à mettre en doute l’ontologie du travail, tout en se réclamant des concepts essentiels de Marx, furent les mêmes auteurs critiques de l’économie que nous venons de citer. Le « Ne travaillez jamais » des situationnistes, hérité des Rimbaud et des surréalistes, rejoignait alors le « grand refus » dont parlait Marcuse.
Cependant, la plupart de ceux qui avaient commencé leur carrière intellectuelle pendant les « Trente glorieuses » à l’enseigne du marxisme ont choisi, pour s’en éloigner, d’accuser la pensée marxiste, même dans ses versions les plus hétérodoxes, de ne saisir qu’une partie limitée de l’existence humaine. Ses analyses économiques sont peut-être justes, affirment-ils, mais la pensée marxiste se trompe lourdement quand elle veut en déduire des conséquences pour les autres sphères de l’existence de l’homme : linguistique, symbolique, affective, anthropologique, religieuse, etc. Cornelius Castoriadis et Jürgen Habermas sont des cas paradigmatiques de ceux qui ont réduit Marx au rôle d’un expert en économie, où il pourrait garder une certaine utilité, mais qui ne serait pas très « compétent » dans les vastes autres champs de la vie censés obéir à des logiques bien différentes.
La critique de la valeur
Un autre chemin a été suivi par un courant international qu’on appelle souvent « critique de la valeur ». Cette dernière tente plutôt de démontrer que la critique de l’économie politique de Marx contient une mise en question des bases de la société capitaliste beaucoup plus radicale que ce que proposait le marxisme traditionnel : la valeur, l’argent, la marchandise et le travail ne sont plus considérés par la « critique de la valeur » comme des données « neutres » et transhistoriques, éternelles, mais comme le cœur de la spécificité négative du capitalisme moderne. Ce sont donc ces catégories de base qu’il faut critiquer, et pas seulement l’existence des classes sociales, du profit, de la survaleur (ou plus-value), du marché et les rapports juridiques de propriété – qui sont essentiellement les formes de distribution de la valeur, c’est-à-dire des phénomènes dérivés.
Ce point de vue a été développé, à partir des années 1980 par Moishe Postone, professeur à Chicago, dans son grand œuvre Temps, Travail et Domination sociale [Postone 1993/2009], enfin disponible, depuis cette année, en traduction française. Par ailleurs, il a été élaboré peu à peu par les revues allemandes Krisis (depuis 1987) et Exit ! et par leur auteur principal Robert Kurz 4. Peu importe si l’on veut les qualifier de néomarxistes, de post-marxistes ou encore d’une autre manière. Pour eux, il ne s’agit pas de « combiner » l’approche marxiste, ou considérée comme telle, avec d’autres approches, mais de lire l’œuvre de Marx lui-même très différemment de ce qu’ont fait les marxistes pendant plus d’un siècle. Ceux-ci ont mis au centre de leur critique la survaleur (ou plus-value) et sa distribution, et ont ontologisé la valeur, qui cependant en est la base et qui est tout autant un produit historique.
Plutôt que d’effectuer une ample comparaison entre les points de vue de la critique de la valeur et de la théorie du don – qui reste cependant assez souhaitable – je me limiterai ici à indiquer quelques points où la critique de la valeur s’éloigne le plus du marxisme traditionnel et où une confrontation théorique avec la théorie du don semble plus prometteuse. Dans le meilleur des cas, chacune des deux théories en sortirait enrichie et comblerait quelque lacune dans sa propre conception. Cette première ébauche d’une comparaison se limite essentiellement à la sphère théorique. Elle laisse de côté les conséquences pratiques où la distance paraît plus grande – surtout en ce qui concerne les espoirs que la théorie du don place dans l’associationnisme, le « tiers secteur », etc., et jusqu’au projet de fonder une « social-démocratie radicalisée et universalisée » dans le but de revenir au modèle fordiste considéré comme une forme de « réencastrement de l’économie dans la société » [Caillé 2008, p. 14] 5. Cela, aux yeux de la critique de la valeur, n’est ni possible ni souhaitable. Moishe Postone s’applique surtout à démontrer que Marx, au contraire de presque toute la tradition marxiste, n’argumente pas du point de vue du travail, conçu comme une essence éternelle, qui dans le capitalisme serait « cachée » derrière les autres formes sociales : « Dans d’autres sociétés, les activités de travail sont enchâssées dans une matrice sociale non déguisée et ne sont donc ni des “essences” ni des “formes phénoménales”. C’est le rôle unique joué par le travail sous le capitalisme qui constitue le travail à la fois comme essence et comme forme phénoménale. En d’autres termes, parce que les rapports sociaux caractérisant le capitalisme sont médiatisés par le travail, cette formation sociale a pour particularité que le travail ait une essence. Ou encore : du fait que les rapports sociaux caractérisant le capitalisme sont médiatisés par le travail, cette formation sociale a pour particularité d’avoir une essence » [Postone 2009, p. 248]. Ce n’est que dans le capitalisme que le travail, au lieu d’être « enchâssé » dans l’ensemble des relations sociales, comme c’était le cas dans les sociétés pré-capitalistes, devient lui-même un principe de médiation sociale 6.
Le mouvement d’accumulation d’unités de travail mort (c’est-à-dire, du travail déjà exécuté) sous forme de « capital » devient le « sujet automate » – le terme est de Marx – de la société moderne. Évidemment, toute société doit organiser de quelque manière sa production matérielle, son « métabolisme avec la nature » (Marx), mais dans les sociétés pré-capitalistes cette production rentrait dans des cadres sociaux organisés selon d’autres critères que l’échange d’unités de travail entre producteurs formellement indépendants. Voilà pourquoi il n’y existait ni le « travail » ni l’« économie » au sens moderne 7. Le travail, au sens moderne, a une double nature : il est, en même temps, travail concret et travail abstrait (qui, chez Marx, n’a rien à voir avec un « travail immatériel »). Ce ne sont pas deux types différents de travail, mais deux côtés du même travail. Ce qui crée le lien social dans le capitalisme n’est pas la variété infinie des travaux concrets, mais le travail dans sa qualité d’être un travail abstrait, toujours égal et soumis au mécanisme fétichiste de son accroissement, qui est sa seule finalité. Dans ces conditions, la socialisation ne se crée que post-festum, comme conséquence de l’échange d’unités de valeur, et non comme sa présupposition. Là où la production est organisée autour du travail abstrait, on peut donc dire que le lien social se constitue d’une manière déjà aliénée, dérobée au contrôle humain 8, tandis que dans les autres sociétés le travail est subordonné à un lien social établi d’une manière différente. La « synthèse sociale » existe donc sous deux formes principales et opposées : soit à travers l’échange de dons – où la production d’un lien entre personnes est le but – soit à travers l’échange d’équivalents, où la production d’un lien n’est que la conséquence presque accidentelle de la rencontre entre producteurs isolés sur un marché anonyme. Le don peut être décrit comme une forme d’organisation sociale où le travail et ses produits ne se médiatisent pas eux-mêmes, « dans le dos » des participants ; c’est donc une socialité directe, non régie par des rapports de choses autonomisés. Le don n’est pas une chose, comme le rappellent les penseurs du don, mais toujours une relation, « une relation sociale synthétique a priori, qu’il est vain de vouloir réduire aux éléments qu’il relie » [Godbout-Caillé 2002, p. 28].
En découle que l’« économisme », en tant que subordination de toute activité humaine à l’économie, n’est pas une erreur de la théorie : il est bien réel dans la société capitaliste – mais dans celle-ci seulement. Il n’est pas une donnée immuable de l’existence humaine, et encore moins quelque chose à revendiquer. Cette subordination constitue, au contraire, un aspect de la société capitaliste qui peut et qui doit être changé. Il faut quand même souligner que cette centralité de l’« économie » et de l’aspect « matériel » en général dans la modernité (aux dépens, par exemple, de la « reconnaissance ») ne s’explique que par l’autonomisation du travail abstrait.
Postne va peut-être un peu trop loin en identifiant le Marx qu’il reconstruit avec l’édifice théorique de Marx tout court – lequel, bien plus que Postone l’admet, contient aussi nombre d’éléments sur lesquels a été bâti ensuite le marxisme « traditionnel » du mouvement ouvrier. La « critique de la valeur » formulée en Allemagne par Kurz, Krisis et Exit ! préfère distinguer entre une partie « exotérique » de l’œuvre de Marx – la théorie de la lutte des classes et de l’émancipation des ouvriers, qui finalement est devenue une théorie pour la modernisation du capitalisme à une époque où celui-ci avait encore de nombreux traits prémodernes – et une partie « ésotérique » où Marx a analysé – notamment dans les premiers chapitres du Capital – le noyau même de la société marchande : la double nature du travail et la représentation de son côté abstrait dans la valeur et dans l’argent.
La valeur décrite par Marx est loin d’être une simple catégorie « économique ». La rupture radicale de Marx par rapport aux fondateurs de l’économie bourgeoise, Smith et Ricardo, consistait dans le fait de ne plus considérer la représentation du travail dans une « valeur » comme quelque chose de neutre, de naturel et d’innocent 9. Ce n’est pas le côté concret d’un travail qui se représente dans la valeur, et donc dans une quantité d’argent, mais son côté abstrait – la simple durée de son exécution. C’est le travail abstrait qui détermine la valeur d’une marchandise. Ce n’est pas l’utilité ou la beauté de la table qui en constitue la valeur, mais le temps employé pour la produire, ainsi que ses composants. Le travail abstrait est par définition indifférent à tout contenu et ne connaît que la quantité et son augmentation. Subordonner la vie des individus et de l’humanité entière aux mécanismes de cette accumulation, sans même en avoir conscience : voilà le « fétichisme de la marchandise » dont parle Marx 10. Ce « fétichisme » est loin d’être une simple mystification, un voile, comme on le croit souvent. Il faut l’entendre vraiment dans sa dimension anthropologique, à laquelle renvoie l’origine du mot : la projection de la puissance collective dans des fétiches que l’homme a créés lui-même, mais dont il croit dépendre. La marchandise est dans un sens tout à fait objectif – et pas seulement psychologique – le totem autour duquel les habitants de la société moderne ont organisé leur vie. Cette autonomisation de la valeur, et donc de la raison économique, n’existe que dans la société capitaliste. C’est ce que Marx a décrit comme le renversement de la formule « marchandise- argent-marchandise » en « argent-marchandise-argent », et qui ne peut exister que dans la forme « argent-marchandise-davantage d’argent ». Alors, la production de biens et de services n’est plus qu’un moyen, un « mal nécessaire » (Marx), pour transformer une somme d’argent dans une somme d’argent plus grande. En découle le « productivisme » si caractéristique du capitalisme. La « valeur » n’est donc pas limitée à une sphère particulière de la vie sociale. Elle est plutôt une « forme a priori », dans un sens presque kantien : dans une société marchande, tout ce qui existe n’est perçu que comme quantité de valeur, donc comme somme d’argent. La transformation en valeur se pose comme médiation universelle entre l’homme et le monde ; toujours en termes kantiens, la valeur est le « principe de synthèse » de la société basée sur elle. Cela amène la critique de la valeur à rejeter la prétention du « matérialisme historique » à avoir une validité trans-historique, ainsi qu’à rejeter l’opposition entre « base » (économique) et « superstructure » 11
D’un côté, le fétichisme de la marchandise est un phénomène moderne – les sociétés précédentes se basaient sur d’autres formes de fétichisme. Là où le travail était subordonné à un ordre social établi et servait surtout à la perpétuation des hiérarchies sociales existantes, comme dans l’Antiquité ou au Moyen Âge, il ne pouvait pas déployer une dynamique auto-instituante, comme il l’a fait plus tard en devenant un système basé sur l’accumulation tautologique d’unités de travail mort et qui se forge lui-même son personnel de service. Mais même dans la société marchande complètement développée, il ne peut pas être question d’un « primat de l’économie ». La valeur est plutôt une « forme sociale totale »12. 
La même logique – qui consiste, sur le plan le plus général, dans la subordination de la qualité à la quantité et dans l’indifférence de la forme pour le contenu concret – se retrouve sur tous les plans de l’existence sociale, jusqu’aux recoins les plus intimes de ceux qui vivent dans une société marchande. La forme-marchandise est également une forme-pensée, comme l’a déjà démontré le philosophe allemand Alfred Sohn-Rethel (1899-1991)13. La pensée abstraite et mathématique, ainsi que la conception abstraite du temps, ont été, à partir de l’Antiquité, mais surtout depuis la fin du Moyen Âge, autant une conséquence qu’une présupposition de l’économie monétaire et marchande, sans qu’on puisse y distinguer entre ce qui relève de la « base » et ce qui relève de la « superstructure ».
Omniprésence de la valeur et place du don
Cependant, on pourrait objecter que la critique de la valeur, même si elle ne conçoit pas la valeur dans un sens purement économique, y voit toujours un principe « moniste » : la société contemporaine serait complètement déterminée par la valeur, et donc par l’échange d’équivalents. Il n’y existerait aucune place pour le don et les actes non liés à un calcul. L’Homo-œconomicus semble donc bel et bien y être, seulement dans une version plus raffinée. En vérité, la critique de la valeur a rapidement dépassé, dans son développement, une telle conception (qui rendrait d’ailleurs impensable toute sortie positive du capitalisme). La valeur n’existe, et ne peut exister, que dans un rapport dialectique avec la non-valeur, et ce rapport est nécessairement antagoniste. Historiquement, la production marchande n’a longtemps eu lieu que dans des niches ; elle était limitée à des secteurs très restreints (par exemple, l’industrie lainière). Tout le reste de la production obéissait à d’autres lois, parce qu’il était assuré par la production domestique et par l’appropriation directe (esclavage, serfs). La diffusion historique du capitalisme a été identique à une extension progressive de la production marchande à des secteurs toujours nouveaux de la vie. Après s’être emparée de toute l’industrie et de l’agriculture au cours du XIXe siècle, elle a au XXe siècle envahi la reproduction quotidienne, surtout sous forme de « services ». Que ce soit la mise en place de l’industrie agroalimentaire ou la commercialisation des soins consacrés à l’enfance et à la vieillesse, que ce soit le développement de l’industrie culturelle ou l’essor des thérapies : le besoin boulimique du capital de trouver des sphères toujours nouvelles de valorisation de la valeur le pousse à « mettre en valeur » des sphères vitales qui avant n’avaient « pas de valeur ». Cette « colonisation intérieure » de la société a joué un rôle au moins tout aussi grand que la « colonisation extérieure » pour contrecarrer la tendance endémique de la production de valeur à s’épuiser, à cause de la moindre quantité de valeur « contenue » dans chaque marchandise singulière. Cette diminution permanente est le résultat de la technologie remplaçant le travail vivant, seule source de la valeur marchande. Le processus de la « mise en valeur » de ce qui n’est pas encore assujetti à la logique de la valeur n’est pas fini, ni ne pourra jamais l’être. En effet, ces victoires de la marchandisation sont autant de victoires à la Pyrrhus. En occupant et en ruinant les sphères non-marchandes, le capital résout à court terme ses problèmes de valorisation au plan économique. Mais il sape ses propres bases sur le plan social. La logique marchande, basée sur l’indifférence vis-à-vis des contenus et des conséquences, n’est, en tant que telle, pas viable. Une société ne pourrait jamais se fonder exclusivement sur elle, parce qu’il en résulterait l’anomie la plus totale. Nombre d’activités de base de la vie, à commencer par l’éducation des enfants, la vie amoureuse ou un minimum de confiance réciproque, ne peuvent pas fonctionner selon la logique marchande de l’échange entre équivalents et sur le modèle du contrat. La logique marchande, pour pouvoir fonctionner, pour disposer d’une société au sein de laquelle elle peut évoluer, a besoin qu’une partie de la vie sociale se déroule selon des critères non marchands. Mais en même temps, sa logique aveugle et fétichiste (et non la stratégie d’un méga-sujet appelé « classe capitaliste ») la pousse à ronger ces espaces. Ainsi, pour la critique de la valeur, la valeur n’est pas une « substance » qui se déploie, mais une espèce de « néant » qui se nourrit du monde concret et le consomme. Tandis que non seulement la pensée bourgeoise, mais même la quasi-totalité du marxisme a accepté la valeur comme une donnée naturelle et a argumenté en son nom (la gloire de la classe ouvrière qui « crée toutes les valeurs » !), la critique de la valeur y voit une forme historiquement négative et destructrice. Si le capital parvenait jamais à transformer tout en valeur, ce triomphe serait également sa fin. La valeur n’est pas la « totalité », une réalité englobant tout, et dont il s’agirait de s’emparer, mais elle est « totalitaire » dans le sens où elle a tendance à tout réduire à elle-même, sans pouvoir cependant y réussir. La totalité n’existe qu’en tant que « totalité brisée ».
Ainsi, la critique de la valeur revendique d’aller beaucoup plus loin que les autres critiques de l’économisme, parce qu’elle en indique clairement les causes. La même critique de la croissance n’a du sens que lorsqu’elle est liée à une analyse du dynamisme inhérent à la valeur, et de la crise vers laquelle ce dynamisme mène inévitablement. En effet, la prévision d’une crise majeure, due à la limite interne du système de valorisation de la valeur, a toujours constitué depuis vingt ans un des axes majeurs de la critique de la valeur, et elle se trouve maintenant largement confirmée.  
Quelques conclusions
La critique de la valeur concorde donc avec le paradigme du don en ceci : même à l’intérieur de la société contemporaine, de nombreux aspects de la vie, et des aspects sans lesquels cette vie ne serait pas possible, ne se déroulent pas sous forme d’un échange d’équivalents, ne sont pas mesurables comme quantité de travail abstrait, ne servent pas immédiatement les intérêts matériels de leurs auteurs. La valeur ne « marche » que parce qu’il y a la non-valeur.
Partant, on peut parler d’un « côté obscur de la valeur », de sa « face cachée », comme la face obscure de la lune qu’on ne voit jamais, mais qui pourtant est là, tout aussi large que la face visible. Cependant, la critique de la valeur en tire des conclusions moins optimistes que les théoriciens du don. Pour elle, la sphère non-marchande n’est pas une logique alternative qui court au-dessous de la logique marchande triomphante et qui peut en tant que telle être mobilisée pour constituer le point de départ d’une société non-marchande, ou plutôt pour se placer sur les côtés du secteur marchand.
Dans une société marchande, la sphère non-marchande n’existe que comme sphère subordonnée et mutilée. Elle n’est pas une sphère de liberté, mais la servante méprisée, et toutefois nécessaire, de la splendeur marchande. Elle n’est pas le contraire de la valeur, mais son présupposé. La sphère de la valeur et la sphère de la non-valeur forment ensemble la société de la valeur. Même si les activités non -marchandes, comme la vie familiale ou la coopération entre voisins, n’ont pas été créées historiquement par la logique de la valeur, elles ont été absorbées successivement dans sa sphère et subsistent maintenant comme ses forces auxiliaires. Elles ne constituent donc pas en tant que telles une réalité « autre », elles ne représentent pas, dans leur forme actuelle, le point d’appui d’une résistance à la marchandisation. Elles ne sont pas le « reste non aliéné » (Theodor W. Adorno), ni ce qui a échappé à la marchandisation. Elles portent également les marques d’une société fétichiste. La femme qui s’occupe de la maison et qui n’est pas payée, qui ne crée et qui ne reçoit pas de la valeur (toujours au sens économique, bien sûr), ne fait cependant pas moins partie de la socialisation à travers la valeur. Elle assure ce « côté obscur » sans lequel la production de valeur ne fonctionnerait pas, mais qui n’est pas lui-même sujet de la forme-valeur. La ménagère traditionnelle ne peut accéder à la sphère de la valeur qu’indirectement : en organisant la reproduction quotidienne de la force de travail de son mari, et en élevant la force de travail future. Cette sphère « dissociée » par rapport à la valeur obéit effectivement à d’autres règles : le travail d’une ménagère ne peut pas être décrit en termes d’« exploitation économique » dans le sens de l’extraction d’une plus-value. Pourtant, il est fonctionnel, voire indispensable à la valorisation. Les deux sphères sont l’une le présupposé de l’autre.
L’exemple de la ménagère n’a pas été choisi ici par hasard : la distinction entre la sphère de la valeur et celle de la non-valeur coïncide largement avec la division traditionnelle des rôles entre les sexes. La mise en place graduelle de la société marchande à partir de la fin du Moyen Âge signifiait la séparation entre le travail qui « crée » la valeur, réalisable sur les marchés, et les autres activités vitales, tout aussi nécessaires, mais qui ne se traduisent pas dans une quantité de « valeur » et qui donc ne sont pas du « travail ». D’un côté, l’accumulation progressive de la valeur, sujette à une logique linéaire et historique et se déroulant en public, et, d’un autre côté, la sphère de la reproduction de cette force de travail dans le privé, soumise à une éternelle logique cyclique : la partie non-marchande de la société marchande. Seule la participation à la sphère du travail donne accès à une existence publique et à un rôle de sujet, tandis que la sphère domestique reste ancrée à une espèce de quasi-naturalité, hors de l’histoire et de tout débat. Et on comprend également que la sphère de la valeur est la sphère du mâle, et la sphère domestique celle de la femme, exclue pour cette raison de tout pouvoir officiel de décision et du statut de « sujet ». Il s’agit, bien sûr, d’une logique structurelle, qui n’est pas toujours liée au sexe biologique de ses porteurs. Dans l’histoire, des femmes ont fait partie exceptionnellement, et depuis quelques décennies massivement, de la sphère de la valeur, en étant ouvrières ou présidentes ; en revanche, les mâles qui font partie de la reproduction quotidienne, tels les domestiques, et qui se trouvaient donc, comme des femmes, dans un rapport de dépendance personnelle vis-à-vis de leurs employeurs, et non dans un rapport de dépendance anonyme vis-à-vis d’un marché régi par des contrats, étaient, comme les femmes, exclus de la sphère publique (ainsi, le droit de vote, lorsqu’il fut octroyé aux ouvriers, ne le fut pas toujours aux domestiques).
À la production de valeur sont associées les « valeurs 14 » masculines : dureté envers soi et envers les autres, détermination, raison, calcul, contrat ; tandis que les activités non-marchandes sont associées aux « valeurs » féminines : douceur, compréhension, émotion, don, gratuité. Cela ne veut pas dire que les femmes « sont » par nature ainsi, mais que tout ce qui ne rentre pas dans la logique de la valeur est projeté sur la « féminité ». Il est permis, surtout aujourd’hui, aux hommes et aux femmes de s’exercer dans l’autre champ, mais toujours en absorbant les valeurs dominantes dans cette sphère. Et il est évident que ces sphères ne sont pas simplement complémentaires, mais hiérarchisées. Un certain nombre de femmes peut accéder à la sphère masculine, à la production et gestion de la valeur, mais les attitudes considérées comme « féminines » restent toujours marquées d’un signe d’infériorité par rapport aux choses « sérieuses ». Voilà pourquoi Roswitha Scholz a intitulé l’article où elle a formulé en 1992 le théorème sur le rapport entre la valeur et ce qui en est dissocié : « C’est la valeur qui fait l’homme » [Scholz 1992]. Elle résume ainsi le problème : « Car ce que la valeur ne peut saisir, ce qui est donc dissocié par elle, dément précisément la prétention à la totalité de la forme-valeur ; cela représente le non-dit de la théorie elle-même et se soustrait ainsi aux instruments de la critique de la valeur. Les activités féminines de reproduction représentant l’envers du travail abstrait, il est impossible de les subsumer sous la notion de “travail abstrait”, comme l’a souvent fait le féminisme qui a largement repris à son compte la catégorie positive de travail qui avait été celle du marxisme du mouvement ouvrier. Dans les activités dissociées qui comprennent également, et non en dernier lieu, l’affection, l’assistance, les soins apportés aux personnes faibles et malades, jusqu’à l’érotisme, la sexualité, ainsi que l’“amour”, sont aussi inclus des sentiments, des émotions et des attitudes contraires à la rationalité de l’“économie d’entreprise” qui règne dans le domaine du travail abstrait, et qui s’opposent à la catégorie du travail, même s’ils ne sont complètement exempts d’une certaine rationalité utilitariste et de normes protestantes. » [Scholz 2000-2007, p. 561]. Quelles conséquences la critique de la valeur en tire-t-elle ? Il ne peut pas s’agir de revendiquer un « salaire pour les ménagères », parce que cela signifierait de continuer à n’attribuer de l’importance sociale qu’à ce qui se représente dans une valeur marchande, et donc dans l’argent. Ni de procéder à une simple valorisation positive de ce « côté obscur », dissocié, au nom de la « différence ». De même, il paraît difficile d’organiser une sphère du don à côté de la sphère marchande 15 : la dynamique interne du capital, et non une mauvaise volonté de ses gestionnaires qui pourrait être domestiquée avec des moyens politiques, le pousse à conquérir des sphères de valorisation toujours nouvelles. Il ne pourrait jamais « cohabiter » pacifiquement avec une sphère du don et de la gratuité. La critique de la valeur est bien consciente que des rapports sociaux différents de l’échange des équivalents et du contrat sont à l’œuvre même à l’intérieur de la société capitaliste. Elle affirme cependant que le potentiel émancipateur de ces formes de rapport ne pourra se déployer qu’au prix d’une sortie généralisée du travail abstrait en tant que forme de médiation sociale autonomisée et fétichisée. Il n’est donc pas question de se plaindre d’une espèce d’« ingratitude » du système marchand qui ne tient pas assez compte, par exemple, de la « coopération en entreprise ». Dans les sociétés précapitalistes ont peut-être pu coexister, comme l’affirme Polanyi, la réciprocité, la redistribution et des marchés locaux ; mais le marché déchaîné, où la transformation du travail en argent, et donc la multiplication du travail abstrait, devient la seule finalité de la vie sociale, doit détruire les autres modes d’échange, qui à leur tour ne pourront être restaurés qu’au prix d’un dépassement global de la subordination du monde concret à sa forme marchande. Finalement, la critique de la valeur et la théorie du don sont parmi les pensées contemporaines les plus attentives à un des aspects le plus menaçants du monde contemporain : des individus et des groupes toujours plus nombreux deviennent « superflus » parce qu’« inutiles ». « Inutiles » du point de vue de l’utilitarisme, « inutiles » du point de vue de la valorisation de la valeur. « Dans une société fondée sur le devoir d’utilité, rien n’est pire que le sentiment d’être superflu » dit Caillé [2000-2007, p. 246] en parlant des régimes totalitaires. Mais n’est-ce pas le totalitarisme de la raison marchande, basée sur le travail, qui est en train de rendre superflus des pans toujours plus larges de l’humanité, et finalement l’humanité elle-même ? Et est-il possible, sans se référer au règne mortifère de la valeur abstraite et du travail abstrait, d’expliquer le fait que les individus sont devenus absolument interchangeables – donc leur « fongibilité » qui constituerait le lien entre utilitarisme et totalitarisme ? Est-il possible sans cela de comprendre la reductio ad unum qui fait que pour l’utilitarisme tous les plaisirs sont comparables, et donc égaux, qu’ils ne se distinguent que quantitativement, au point que « le plaisir d’écouter du J. S. Bach » n’est plus irréductible « à celui de déguster un camembert » [Caillé 2000-2007, p. 239]
Publié in: La Revue du MAUSS semestrielle n°34. Que faire, que penser de Marx aujourd'hui ?
                                                                                         Anselm Jappe

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1. « Plus maniable que Marx », selon la couverture de la Revue du Mauss semestrielle n° 29, et plus « consensuel » [Caillé 2007, p. 28]. Mais A. Caillé parle également de «... Mauss, par ailleurs grand admirateur de Marx et qui, aussi étrange que cela puisse sembler, pourrait à bon droit être tenu pour son principal héritier » [Caillé 2000, 2007, p. 59]. 
2. Le fait que Polanyi soit arrivé à ses conclusions à partir d’une théorie assez différente de celle de Marx donne alors encore plus de poids à la négation du statut trans-historique de l’économie : différentes recherches amènent donc au même résultat. Il faut cependant souligner que Polanyi attribue à Marx la théorie de la valeur-travail qui en vérité était de Ricardo et qui est radicalement niée par la critique marxienne de la double nature du travail. Mais Polanyi, comme à peu près tout le monde à son époque, lisait Marx exclusivement à travers le marxisme « orthodoxe » selon lequel Marx aurait posé la valeur-travail comme base positive de l’émancipation des travailleurs, et non comme objet d’une critique visant son abolition.
3. Il est assez remarquable que trois des analyses critiques de la société moderne les plus novatrices ont paru au même moment, en 1923-1924 : L’Essai sur le don de Mauss, Histoire et conscience de classe de Lukács et les Essais sur la théorie de la valeur de Marx d’Isaac Roubin, publiés en 1924 à Moscou [première édition française, Maspéro, Paris, 1977 ; nouvelle édition française : Syllepse, Paris, 2009] : ce dernier livre était à son époque la meilleure reprise de concepts marxiens presque oubliés, comme « travail abstrait » et « fétichisme ». 
4. En français sont disponibles : Groupe Krisis, Manifeste contre le travail, éd. Lignes, 2002, UGE 10/18, 2004 ; Robert Kurz : Lire Marx, La Balustrade, 2002 ; Anselm Jappe et Robert Kurz : Les Habits neufs de l’Empire. Remarques sur Negri, Hardt et Rufin, éd. Lignes, 2003 ; Robert Kurz : Avis aux naufragés. Chroniques du capitalisme mondialisé en crise, éd. Lignes, 2005 ; Robert Kurz : Critique de la démocratie balistique, éd. Mille et une Nuits, 2006 ; Moishe Postone : Face à la mondialisation, Marx est-il devenu muet ?, éd. L’Aube, 2003. D’autres textes, en plusieurs langues, sont disponibles sur les sites www.exitonline.org, www.krisis.org, www.streifzuege.org. Dans Jappe [2003] j’ai tenté de donner un résumé de toute la critique de la valeur.
5. Caillé et Laville disent que « société de marché et démocratie demeurent incompatibles » [Caillé et Laville 2007, p. 100], mais quand ils parlent du marché ou du capitalisme, ils semblent penser au seul néolibéralisme.  
6. Postone, après avoir mentionné que Polanyi « souligne également la nature historiquement unique du capitalisme moderne », lui reproche de mettre l’accent « presque exclusivement sur le marché » et de se baser sur une « ontologie sociale implicite ». Selon Postone, pour Polanyi c’est seulement la transformation du travail humain, de la terre et de l’argent en marchandises qui caractérise le capitalisme, tandis que « l’existence des produits du travail en tant que marchandises est en quelque sorte socialement “naturelle”. Cette compréhension très commune diffère de celle de Marx, pour qui rien n’est “par nature” une marchandise et pour qui la catégorie de marchandise se rapporte à une forme historiquement spécifique de rapports sociaux et non pas à des choses, des hommes, de la terre ou de l’argent » [Postone 1993, 2009, p. 223].
7. Des historiens comme Moses Finley [1973/1975] et Jean-Pierre Vernant [1965, 1988] l’ont démontré pour l’Antiquité.
 8. Dans une société fétichiste, le holisme méthodologique, comme celui de Durkheim, est donc infiniment plus proche de la vérité que tout « individualisme méthodologique » ; mais il ontologise ce qui est le propre d’une formation historique particulière   
9. La critique marxienne de l’échange d’équivalents n’aurait d’ailleurs pas de sens si cet échange ne s’opposait pas, implicitement, à d’autres formes de circulation possibles. 
10. Robert Kurz le résume ainsi : « Le fétichisme est devenu autoréflexif et constitue du même coup le travail abstrait comme une machine qui est à elle-même sa propre fin. Dorénavant, le fétichisme ne “s’éteint” plus dans la valeur d’usage, mais se présente sous la forme du mouvement autonome de l’argent, comme transformation d’une quantité de travail abstrait et mort en une autre quantité – supérieure – de travail abstrait et mort (la survaleur) et ainsi comme mouvement tautologique de reproduction et d’autoréflexion de l’argent, qui ne devient capital et donc moderne que sous cette forme » [Kurz 1991, p. 18].  
11. La critique de la valeur, comme déjà dit, ne se soucie pas de rétablir « ce que Marx a vraiment dit » ou voulu dire, et elle admet donc qu’on peut trouver des passages chez Marx qui vont dans un autre sens, par exemple en ce qui concerne l’universalité de la raison économique. Elle prétend cependant développer avec cohérence le noyau conceptuel des intuitions marxiennes les plus importantes et les plus novatrices. 
12. Déjà dans mon livre Les aventures de la marchandise j’avais qualifié ainsi la valeur, en établissant un raccourci entre Mauss et Marx. 
13. Une première édition française de ses écrits paraîtra fin 2009 aux éditions du Croquant [Sohn-Rethel 2009]. Je me permets également de renvoyer à [Jappe 2009].  
14. Ici, pour une fois, nous utilisons le mot « valeur » au sens courant de « norme de comportement », tandis que dans les autres occurrences nous ne parlons de la valeur qu’au sens de la « valeur d’une marchandise ». Mais il est évident qu’il existe un lien entre les différentes significations. 
15. (Voir, à cet égard, l’échange de lettres entre André Gorz et certains auteurs de la critique de la valeur qui a duré des années et qui a été publié dans la revue autrichienne Streifzüge.) 
Bibliographie


CAILLÉ Alain, 2007, « Présentation », Revue du MAUSS semestrielle, n° 29.
CAILLÉ Alain, [2000] 2007, Anthropologie du don. Le tiers paradigme, La Découverte, Paris.
CAILLÉ Alain et LAVILLE Jean-Louis, 2007, « Actualité de Karl Polanyi », Revue du MAUSS semestrielle n° 29.
FINLEY Moses, [1973] 1975, L’Économie antique, tr. fr. Éditions de Minuit, Paris.
GODBOUT Jacques T. et CAILLÉ Alain, [1992] 2000, L’Esprit du don, La Découverte, Paris.
JAPPE Anselm, 2009, « Est-ce que l’argent nous pense ? », Prétentaine, n° 25/26.
JAPPE Anselm, 2003, Les aventures de la marchandise. Pour une nouvelle critique de la valeur, Denoël, Paris.
KURZ Robert, 1991, Der Kollaps der Modernisierung. Vom Zusammenbruch des Kasernensozialismus zur Krise der Weltökonomie, Eichborn, Frankfurt/Main.
LUKACS Georg, 1960-1984, Histoire et conscience de classe, tr. fr. Éditions de Minuit, Paris, [éd. allemande originale 1923].
POSTONE Moishe, 2009, Temps, travail et domination sociale. Une réinterprétation de la théorie critique de Marx, tr. fr. Éditions Mille et une nuits, Paris, [éd. américaine originale 1993].
ROUBIN Isaac, Essais sur la théorie de la valeur de Marx, publiés en 1924 à Moscou [première édition française, Maspéro, Paris, 1977 ; nouvelle édition française : Syllepse, Paris, 2009].
SCHOLZ Roswitha : « Remarques sur les notions de “valeur” et de “dissociation- valeur”», Illusio n° 4-5 [2007], tr. du premier chapitre de Das Geschlecht des Kapitalismus [Le Sexe du capitalisme]. Feministische Theorien und die postmoderne Metamorphose des Patriarchats, Horlemann, Bad Honnef, 2000.
SOHN -R ETHEL Alfred, 2009, La pensée-marchandise, tr. fr. Éditions du Croquant.
VERNANT Jean-Pierre, 1988, Mythe et pensée chez les Grecs, La Découverte, Paris, [première éd. Maspéro, Paris, 1965].

mercredi 11 août 2010

Décès de Jaime Semprun

COMMUNIQUÉ


Paris, le 5 août 2010        
                                            
Jaime Semprun, né le 26 juillet 1947, est mort le 03 août 2010. Il avait soixante  trois ans.
Ses premiers ouvrages – La Guerre sociale au Portugal (), Précis de récupération (), La Nucléarisation du monde (L’Assommoir, , rééd. ) parurent aux éditions Champ Libre. Il collabora épisodiquement à la revue L’Assommoir (-).
En , il prend l’initiative de fonder l’Encyclopédie des Nuisances, qui paraît en quinze fascicules jusqu’en . En , il lance les Éditions de encyclopédie des Nuisances (EdN), où il publie notamment des ouvrages de Baudouin de Bodinat, Theodore Kaczynski, Jean-Marc Mandosio et René Riesel, ainsi  que des textes d’auteurs plus anciens, allant de Tchouang Tseu à George Orwell et Günther Anders (en coédition avec les éditions Ivrea pour ces deux derniers).
Il y fait également paraître ses propres ouvrages : Dialogues sur l’achèvement des Temps modernes (), L’Abîme se repeuple (), Apologie pour l’insurection algérienne (), Défense et illustration de la novlangue française (), Catastrophisme, administration du désastre et soumission durable (, en collaboration avec René Riesel). « Nous n’attendons rien d’une prétendue “volonté générale” [...], ni d’une “conscience collective des intérêts universels de l’humanité” qui n’a à l’heure actuelle aucun moyen de se former, sans parler de se mettre en pratique. nous nous adressons donc à des individus d’ores et déjà réfractaires au collectivisme croissant de la société de masse, et qui n’excluraient pas par principe de s’associer
pour lutter contre cette sursocialisation. Beaucoup mieux selon nous que si nous en perpétuions ostensiblement la rhétorique ou la mécanique conceptuelle, nous pensons par là être fidèles à ce qu’il y eut de plus véridique dans la critique sociale qui nous a pour notre part formés, il y a déjà quarante ans. » (Catastrophisme, administration du désastre et soumission durable, p. .) « Ainsi ne s’est-il jamais cru meilleur que les combats de son temps, et a-t-il su y participer pour les rendre meilleurs : il est donc forcément très mal vu  des impuissants, des moralistes et des esthètes. » (L’Abîme se repeuple, p. .)
Éditions de l’Encyclopédie des Nuisances , rue Mazarine,  Paris – Tél.     
La période d'amitié et parfois de collaboration entre Debord et J.Semprun a duré longtemps. Elle c'est arrêtée net lorsque l'EdN que dirigeait Semprun a craché sur les occupants de la Sorbonne en décembre 1986. Lire ici

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