Dispensing with Clausewitz

Once employed by the political consultancy group Devine Mulvey, and now pursuing a graduate degree at the Center for Curatorial Studies at Bard College, Gene McHugh says he is interested in "questioning the applicability of [Guy] Debord's own conception of resistance (particularly detournement) in an age of networked, topological communication." Perhaps "Debord's strategies of resistance do not in fact jive with our version of the society of the spectacle."[1]Then why keep bringing him up? Like so many before him, McHugh needs to both cite Debord (an obligation at this point) and put Debord behind him so that he (McHugh) can continue to do what he is doing "in good faith.[2] "McHugh's article on the Radical Software Group's version of Debord's cabinet game Kriegspiel -- which drew a cease and desist letter, alleging copyright infringement, from a lawyer retained by Debord's widow, Alice Becker-Ho, in April 2008 -- attacks Debord's relevance on two fronts.

First, McHugh asserts that "detournement, that famous cornerstone of Situationism [sic] . . . is itself, by now, a familiar concept in Internet culture [. . .] The second major Situationist tactic, derive, or the arbitrary drifting through urban space, has become a primary tool of online capitalism [. . .] At least some of his [Debord's] strategies of countering it [the spectacle] have been effectively incorporated into the internal logic of communications media today."

Commonly repeated though they are, these claims are largely meaningless. First, the Situationist International evolved and progressed over time, so much so that there were three distinct periods in its existence. Detournement and derive were important, even "cornerstone," concepts, yes, but in the SI's first period (1957-1961). And so, while it may be true that the spectacle of today has apparently recuperated detournement and derive, this says nothing about the status of the weapons forged and used during the SI's second period (1962-1966), when theoretical critique replaced artistic experimentation, nor during the SI's third period (1967-1971), when the SI concentrated on strictly political interventions in France and elsewhere. But has the spectacle really recuperated detournement and derive? McHugh refers to certain forms of communication that have been recuperated. But what about their content? It is quite clear that there has been no "incorporation" of Debord's primary themes (alienation, dispossession and decomposition) into the language of the spectacle, even at this late date.

The second move McHugh makes is to claim that Debord's Kriegspiel, rather than recuperated, has been revealed to be unworthy of recuperation. Building upon remarks made by the RSG's Alexander Galloway, who claimed in Cabinet[3] magazine that Kriegspiel had "more in common with Napoleon's 1806 Battle of Jena than Debord's own 1968 Battle of Paris," McHugh tries to call attention to "the blatant anachronism of the Clausewitzian theories underlying [Debord's game] and the accompanying lack of a substantive formal connection to the asymmetrical warfare that Debord himself experienced in May 1968 [. . .] The tactical apparatus of both the 'Game of War' [by the RSG] and Kriegspiel crumbles when viewed through the lens of postmodern military theorization." According to McHugh, Debord (and thus Galloway's version of the game) "neglects to represent how communication has in fact been used by more recent resistance groups such as guerrilla armies, terrorist cells, and hackers unleashing computer viruses." Thus, McHugh concludes, Alice Becker-Ho isn't to be criticized for exerting copyright control over a work by her husband, but for going after an infringement that actually demonstrates the "futility" of her husband's work, not its potency.

It is ludicrous to imagine that Guy Debord was the either the "Napoleon" (the military leader) or the "Clausewitz" (the military historian) of "the Battle of Paris." Debord was simply one person among many at the barricades of the rue Gay Lassac,[4] in the occupied Sorbonne and, later, in the national library occupied by the situs and Enrages. He was never "in command." Furthermore, the May 1968 movement in Paris (and elsewhere in France) was not some kind of military battle, i.e, an instance of "asymmetrical warfare" between cops and protestors. Such a notion both exaggerates the degree of organization that the May movement had reached (unlike the Paris Commune, it did not possess an armed guard) and trivializes the stakes of the contest (the "battlefields" of May 1968 weren't simply a few student-dominated streets in Paris, but the factories, ports and transportation systems of the entire country, as well).

It is even worse to imply on the basis of such flimsy claims that Debord himself -- despite or perhaps precisely because of his very participation in/leadership of the May 1968 movement -- did not realize that it had little or nothing to do with classical military theory (Clausewitz) and that May 1968 was in fact an early postmodern instance of "nonhierarchical dispersion," "networked opposition" and "cutting-edge warfare." Perhaps this is why General Debord lost the Battle of Paris? In McHugh's hypothesis, Debord had been clueless about truly contemporary warfare ever since 1968: in 1977, when he designed Kriegspiel, and again in 1987, when he defended it in a book co-authored with Alice Becker-Ho. It simply took Alex Galloway's failed attempt to bring Debord's Kriegspiel into the age of computers to reveal the game's fatal weaknesses.

But of course Guy Debord did not live and write in the era before the advent of "more recent resistance groups such as guerrilla armies, terrorist cells, and hackers unleashing computer viruses." Guerrilla armies and terrorist cells were active in the 1970s, when Kriegspiel was created, and Debord spent a good deal of time discussing them both in his Preface to the 4th Italian Edition of the Society of the Spectacle (1979) and his Comments on the Society of the Spectacle (1988). And though he knew nothing of hackers or viruses, Debord deliberately constructed his Comments so that it could not be read by computers. Parts of it are "deliberately confused."[5]

More to the point, Debord's interest in Clausewitz was neither superficial nor short-lived. As far as we can tell, it began in the early 1970s, when Gerard Lebovici showed Debord a copy of Clausewitz's book. In a letter dated 21 February 1974, and speaking with respect to the developments then taking place in Portugal, Debord -- always one to move with the times -- proclaimed that, "At this stage and to speak schematically, the basic theoreticians to retrieve and develop are no longer Hegel, Marx and Lautreamont, but Thucydides, Machiavelli and Clausewitz."[6] It was presumably this turn from critique to strategy that led Debord to create his Kriegspiel three years later. Between 1984 and 1989, Debord devoted a great deal of time and energy to helping Editions Gerard Lebovici publish Jean-Pierre Baudet's translation of Clausewitz's Vom Kriege,[7] which had previously appeared in French, but never unabridged or translated well. Debord not only "recommended" the book for publication, he also fact-checked, copyedited and proofread the manuscript himself. He insisted that Baudet's translation be illustrated with maps from the time, and even went to the National Library and managed to locate seven suitable examples.

McHugh and Galloway, by contrast, know nothing about Clausewitz. The former speaks of "Clausewitzian theories," as if Clausewitz were a source of theories, instead of a rare and fine example of dialectical thinking about theory; and the later speaks of the "Clausewitzian mentality" -- the mentality of "resistance" -- as if Clausewitz's theories [sic] were actually a mind-set that always and only sees two alternatives (attack or be defeated). Together, these two "budding anarchists"[8] reject Guy Debord (and Carl von Clausewitz, too) in favor of the well-known military theorist Roland Barthes (!), who wrote "there is only one way left to escape the alienation of present-day society: to retreat ahead of it." But won't such a "retreat" be a series of defeats, ending in a rout? No, it will be a "'hypertrophic' forward escape," says McHugh; it will "push technology into a hypertrophic state, further than it is meant to go."

What successes can this "postmodern military theorization" claim? (I mean, in reality, not in cyberspace or on university curriculum vitae.) Under the name "Revolution in Military Affairs," this theorization called for the single-minded use of "shock and awe," airpower, and small teams of special forces -- and the rejection of such "traditional" (Clausewitzian) theories and practices such as diplomacy, ground troops and the use of overwhelming force -- in America's attacks on the Taliban in Afghanistan in October 2001 and in America's second war against Iraq in March 2003. This same theorization was utilized in Israel's war against Hezbollah in southern Lebanon in 2006.[9] In each of these cases, "postmodern military theorization" did not lead to spectacular victories, but to humiliating defeats. And yet, here are McHugh and Galloway -- claiming to be speaking in the name of effectiveness in combating the spectacle -- blithely continuing to advocate this "theorization" of warfare as if it were more relevant than Debord and his "merely nostalgic" Kriegspiel![10] The similarity of these postmodernists to Bush, Cheney and Rumsfield is striking: all have little or no actual knowledge of warfare, and all see "war" as an end in itself, as a "network," as something fundamentally open-ended and impossible to terminate, and not as a means to a political end.

NOT BORED! 7 December 2008

[1] "Battle Code: Guy Debord's Game of War and the Radical Software Group," Artforum International (November 2008), pp. 167-168. Earlier in the year, Book Forum (an off-shoot of Artforum) published an article that contains at least 50 incorrect, slanderous or otherwise objectionable statements about Guy Debord and Kriegspiel.

[2] Note the following passage, which appears in our essay The Society of the Virtual Spectacle:

Following a pattern established in the 1970s by Michel Foucault and Jean Baudrillard, Giroux only mentions Guy Debord and his "pioneering" theory of the society of the spectacle so as to say that, since the 1960s, the spectacle has changed so much that Debord's theory is no longer relevant. Debord and "older notions of the spectacle" could not possibly account for "the emergence of new media and image-based media technologies" such as "camcorders, cellular camera-phones, satellite television, digital recorders and the Internet" because none of it existed in 1967. Either these gadgets are so fundamentally different from radio, TV and the cinema, or the "new media" exist in such great quantities, that "a structural transformation of everyday life" has taken place: these media "have revolutionized the relationship between the specificity of an event and its public display." And while "neither the concept of the spectacle nor the practice of terrorism itself is new," there has been a new and completely unprecedented "merging of the spectacle, terrorism, war and politics." There is, in sum, "a new regime of the spectacle in which screen culture and visual politics create spectacular events just as much as they record them."

Lest we suspect that this "new" spectacle seems an awful lot like the "old" spectacle, and that is it not true that "critical discourses of the spectacle need to be revised so as to provide the theoretical tools required to fully understand how the spectacle has changed," Giroux contrasts "the terrorism of the spectacle" (the old, surpassed reality) with "the spectacle of terrorism" (the new one). While the former was based in "fascist culture and late capitalism's culture of commodification," the later is rooted in "a new notion of the subject forged in social relations largely constructed around fear and terror." And, while the former was dominated by "consensus," "a sense of unity," "solidarity," "illusion" and "depoliticization" (as if the Cold War never existed!), the later is dominated by "a theatrics of fear and shock," "politicization," and "the image added with the thrill of the real." The key idea is that "the spectacle of terrorism undercuts the primacy of consumerism, challenges state power and uses the image to construct a new type of politics organized around the modalities of death, hysteria, panic and violence" (emphasis added).

To dismiss Debord in this way requires two operations, neither of which is intellectually honest. First, Giroux must primarily rely upon summaries of Debord's The Society of the Spectacle produced by other academics, and not on a direct confrontation with the text itself. Not surprisingly, such summaries are completely inadequate and have an agenda that Giroux shares: "The image had replaced the commodity as the basic unit of capitalism; rather than arguing that commodities remained the sine qua non of domination, he insisted, as Eugene L. Arva points out, that in the current era, 'the system of mediation by representation (the world of the spectacle, if you wish) has come to bear more relevance than commodities themselves.'" Second, Giroux must pretend that Debord never wrote another word about the spectacle after 1967: "Debord could not have imagined either how the second media revolution would play out, with its multiple producers, distributors and consumers; or how a post-9/11 war on terrorism would shift, especially in the United States, from an emphasis on consumerism to an equally absorbing obsession with war and its politically regressive corollaries of fear, anxiety and insecurity." And so, for Giroux, neither the Comments on the Society of the Spectacle (and its remarks on computerized networks), nor the preface to the fourth Italian edition of The Society of the Spectacle (and its remarks on the spectacle of terrorism in Italy during the 1970s), ever existed.

With Guy Debord and his inconvenient insistence on the commodity out of the way, Giroux can get to where he wants to go (where he has always been?), which is a completely uncritical embrace of the "new" media and Leftist politics: "Radically new modes of communication and resistance based upon the new media are on full display [sic] in the global justice movements, in the emergence of bloggers holding corporate and government powers more accountable, and in the new kinds of cultural and political struggles waged by the Zapatistas, the Seattle protesters, and various new social movements held together through the informational networks provided by the Internet and the Web." Unlike Debord, obsessed as he was with social revolution, "theorists such as Thomas Keenan, Mark Poster, Douglas Kellner and Jacques Derrida are right in suggesting that new electronic technologies and media publics 'remove restrictions on the horizon of possible communications' and, in doing so, suggest new possibilities for engaging the media as a democratic force both for critique and for positive intervention and change."

[3] I would like to quote from this article, but it is not available anywhere on-line.                                                    

[4] See Debord's letter to Michel Prigent dated 29 August 1981.

[5] See letter to Pierre Besson dated 31 October 1989.

[6] Letter to Eduardo Rothe dated 21 February 1974.

[7] See letters to Floriana Lebovici dated 20 November 1984, January 1988 and 19 March 1988.

[8] "If Debord's strategies of resistance do not in fact jive with our version of the society of the spectacle, what is a budding anarchist to do?" McHugh asks with respect to Alex Galloway.

[9] See our review of Eyal Weizman's Hollow Land.

[10] Note added 21 December 2008: note well the following article, published on 19 December 2008 by Haaretz under the title "U.S. report: Hezbollah fought Israel better than any Arab army."

A new report from the U.S. Army War College warns that the American military must learn the lessons of the Second Lebanon War, in which Hezbollah operated more like a conventional army than a guerrilla organization.

The report, "The 2006 Lebanon Campaign and the Future of Warfare: Implications for Army and Defense Policy," warns against placing too heavy an emphasis on classic guerrilla warfare, and raises the possibility of further non-state actors following the Lebanese militant group's example.

"Hezbollah's 2006 campaign in southern Lebanon has been receiving increasing attention as a prominent recent example of a non-state actor fighting a Westernized state," the authors of the report state. "In particular, critics of irregular-warfare transformation often cite the 2006 case as evidence that non-state actors can nevertheless wage conventional warfare in state-like ways."

The authors of the report, Dr. Stephen D. Biddle and Jeffrey A. Friedman, state that changes made by the U.S. Army in conducting urban warfare against guerrilla fighters in Iraq could compromise the military's ability to deal with other enemies in the future.

The authors give a high grade to Hezbollah's performance in the 2006 war, describing it as more effective than that of any Arab army that confronted Israel in the Jewish state's history, and that Hezbollah militants wounded more Israelis per fighter than any previous Arab effort.

Unlike a traditional guerrilla force, however, Hezbollah emphasized holding territory and digging in to bunkers, instead of the usual tactic of hiding among civilian populations. Likewise, the militant organization's discipline and coordination highly resembled those of conventional armies.

This combination of conventional and guerrilla tactics, the report claims, places new challenges before the U.S. Army. It calls for preparing the military for asymmetrical urban warfare, while at the same time working closely with civilian populations. It also calls for reducing military activity likely to harm the image of the U.S.

The report indicates that no army can be ideally prepared to deal with both kinds of enemy, conventional and guerrilla, simultaneously, and that in light of the discrepancies between the lessons of the Second Lebanon War and the current U.S. experience in Iraq and Afghanistan, serious challenges confront military planners.

While fighting in Iraq and Afghanistan demands the ability to defeat guerrilla forces, the example of Lebanon may inspire enemies of the U.S. to adopt more conventional methods.

NEGATIVITE BRISEE

Remarques sur la critique de l’Aufklärung
chez Adorno et Horkheimer

                                                                                                       

L’Aufklärung n’a jamais été critiquée plus radicalement que dans la Dialectique de la raison – ni avant ni après la parution de cet ouvrage. C’est ce qui fait l’actualité permanente ainsi que la fascination (oscillant entre identification enthousiaste et refus farouche) que le livre exerce jusqu’à aujourd’hui. Manifestement, la Dialectique de la raison marque une limite de la critique devant laquelle la conscience bourgeoise recule, car elle devrait alors se mettre en question fondamentalement. Les deux auteurs eux-mêmes ont toujours éprouvé une certaine appréhension devant les conséquences de leur pensée. Horkheimer finit même par retourner dans le giron de l’Aufklärung et de la démocratie occidentale. Et si Adorno n’a jamais révoqué sa critique, on trouve chez lui aussi, dans ses œuvres tardives, d’évidentes traces de freinage. Au fond, la Dialectique de la raison constitue le témoignage d’une critique qui, prenant peur d’elle-même, se rétracte toujours partiellement. Tout au moins en partie, son mouvement argumentatif n’est pas inhérent à la dialectique de la chose mais va jusqu’à résister à celle-ci. Je vais ici essayer de le montrer et d’en dévoiler les causes – en tant que condition préalable pour que la critique de l’Aufklärung soit pensée jusque dans ses conséquences ultimes.

1

La critique de l’Aufklärung faite par Horkheimer et Adorno vise essentiellement le formalisme de la raison tel qu’on le trouve exprimé le plus purement chez Kant, c’est-à-dire l’indifférence de la raison à l’égard de tout contenu particulier et la subordination de la matière sous la forme que la raison suppose. Dans ce formalisme réside l’origine de l’hybris du sujet à l’égard de l’objet, hybris qui constitue tout à la fois la prison du sujet : aussi longtemps que l’objet qui est affirmé essentiellement comme identique à la nature extérieure et (surtout) intérieure n’apparaît que comme quelque chose qui doit être soumis, le sujet ne pourra se libérer, lui, de la contrainte aveugle de la seconde nature : la domination. La raison formaliste se révèle donc comme principe de domination, le contraire de l’émancipation. Et c’est précisément en cela qu’elle se révèle étroitement liée à son prétendu adversaire, la « contre-Aufklärung » ou l’irrationalisme. Ceux-ci ne sont nullement « ce qui est radicalement différent » et encore moins quelque résidu de la pensée d’avant l’Aufklärung ; ils représentent le côté obscur de la raison et lui sont inséparablement liés.

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Cet article a paru en décembre 2002 dans la revue allemande Krisis « Contributions à une critique de la société marchande ». Texte traduit de l’allemand par Wolfgang Kukulies et Luc Mercier.
 

A critique of neo-anarchism

A strategic analysis of the problem

Anarchism -- real anarchism, revolutionary anarchism -- was destroyed by the "Communists" (first the Leninists, then the Stalinists) in the 1920s and 1930s: from the suppression of the Kronstadt rebellion in 1921 to the defeat of the Spanish Revolution in 1937, anarchists were "shot by both sides." Whatever remnants of anarchism that still subsisted after the 1930s were unable to deal with the theoretical and practical problems posed by modern fascism, the bureaucratization of the world and later (in the 1940s and early 1950s) the birth of prosperous, consumption-based capitalism. By 1955, revolutionary anarchism was completely dead. One might argue that it has remained dead since then, but it might be more charitable to say that it was partially revived by the various post-Marxist revolutionary movements of the 1950s/1960s (Socialisme ou Barbarie, the Situationist International, the Japanese Zengakuren and a few others).

For all too many contemporary anarchists (one might more accurately call them neo-anarchists), "anarchism" suddenly reappeared -- after an absence of almost 60 years! -- in Chiapas in 1994 and/or Seattle in 1999. But real anarchism had been dead for so long that no one would recognize it if they saw it, and neither of these two events were really anarchist, that is to say, neither of them were true proletarian movements. The former was a kind of watered-down Maoism, while the second was a concentrated or "ultra" Leftism. Nevertheless, because these events were significant and (more importantly) could be portrayed as "revolutionary" by the bourgeois press, the last 13 years have seen "anarchism" sprout everywhere. So many books are written about it, so many talks and speeches and conferences are given about it -- one might think that the State is actually tottering and about to fall! But of course, the State isn't tottering (at least not for these reasons) and anarchism, rather than being everywhere, is actually nowhere. What remains is watered-down Maoism and concentrated Leftism. Have doubts? Just look at A.N.S.W.E.R., the International Action Center, and all the other "Communist" front groups, which completely dominate this country's pathetic anti-war movement, as well as many of the pro-immigration and anti-police brutality groups, the release-Mumia groups, et al.

Note well that many neo-anarchists are completely fixated on the anarchists and anarchist movements of the early twentieth century -- endless and empty recollections of Sacco and Vanzetti, the glory days of the Spanish Civil War, etc etc -- and know absolutely nothing about any of the revolutionary events of the mid- and late-Twentieth Century. Note well the complete stupefaction when someone mentions the events that took place in East Berlin (1953), Budapest (1956), Belgium (1962), Paris (1968), Lisbon (1974), Bologna (1977), Gdansk (1980) etc. All the neo-anarchists know about is Spain and Seattle, Seattle and Spain. (Sometimes they also know about Argentina and Venezuuela, but their interest is either Zapatista chic or barely disguised admiration for Leninism.)

Over the course of the intervening period, the Left was never truly de-Stalinized (much like the old East Germany); it never really dealt with its roots in and continuing attachment to Social Democracy and "Communism." And so the neo-anarchists of today are actually Leftists who have simply learned that it is "not cool" to be Marxists and so describe themselves as "anti-authoritarians" instead. But the leopard dies with its spots and the neo-anarchists' underlying Leftism shines through in their unshakeable preoccupation with commodities, corporations and globalization, and their marginalization of the State and its much more significant crimes: concentration camps, secret prison-systems, extraordinary renditions and the systematic use of torture, et al. (Unlike the revolutionary anarchists of Spain, the neo-anarchists and other Leftists of today are also completely blind to the role that religion plays in the State's domination of this planet.)

If neo-anarchists are against the war in Iraq, they shout "No blood for oil!" as if oil -- the commodity, the oil companies, etc -- account for all of Bush/Cheney's motivations for going to war. The idea that the war was fought to strengthen the American presidency to the point of totalitarianism completely escapes them. Note as well the neo-anarchists' complete lack of interest in finding out the truth about all the various events that are cynically lumped together under the rubric of "September 11th." Like all Leftists, they are content to dismiss the 911 Truth Movement as "conspiracy theorists" and "wingnuts." Why? It speaks directly of the State and its secret/security services, which are beyond the narrow focus of commodity-obsessed "former"-Marxists.                                              

This is why we are so relentlessly hostile to people who are stupid enough to lump "Situationism" (and its slogans) in with Leftism and/or with the art world, whether it is with institutional art or street art. The Situationist International was one of the very few groups in the world that was anti-capitalist and anti-"Communist." Despite what the contributors, editors and/or publishers involved in, say, Realizing the Impossible: Art against Authority (AK Press 2007), the situationist movement was not an "art movement." The situationists were -- especially after 1962, and even more so during and after 1968 -- a revolutionary organization that hated "artists" and Leftists as much as they hated capitalists and Stalinists.

Some practical observations

As we pushed and defended our right to critique the pseudo-Situationists, neo-anarchists and Leftists who either contributed to the Realizing the Impossible book, published it or agreed to be part of a panel that would discuss it -- we confined our comments to a single "thread" on the website of the New York City "Independent Media Center" -- something striking happened. Though all of the comments claimed 1) that the Situationist International was a marginal group, no longer worthy of attention, 2) that the events that are remembered and praised by situationists are also marginal and not worth any attention, and 3) that we personally are marginal and not worthy of any attention, these people did not ignore this thread and move on to something else, as one would fully expect from the dismissive attitudes (and ridiculously ignorant opinions) that they expressed. Quite the contrary, they kept returning to it and posting what they claimed were "comments."

It is very significant that literally none of these "comments" -- and there were several dozen of them in total -- responded to or even acknowledged the existence of our "strategic critique" of neo-anarchism. Instead, there was a stream of increasingly virulent personal attacks on us. As if to prove Guy Debord right when he wrote the following in 1978 --

Passions that are forced to remain faraway are generally malevolent. The contemporary spectator appears to perpetually watch for the fleeting occasion to make his opinion known on a great variety of things he knows nothing about, but in every case he only expresses his dominant emotions: omniform envy, ambition without means and pretension without illusion. Because these are the traits that massively express a system of production that cannot dream of making consumers more successfully than it makes merchandise. This desperate mediocrity regularly hastens to say anything at all with authority, so as to resemble the authorities, who also say anything at all. This mediocrity systematically forgets the obvious, dogmatizes from the rumors that it has itself invented and blindly talks nonsense about its own falsifications.

-- the maliciousness, bad faith and self-righteousness of these anonymous comments (which broke all the rules established by the "IMC," if not the laws against libel, as well) were far beyond any scorn we might have shown for the ignorant neo-anarchists and Leftists to whom we objected in general, not as individual people (we certainly did not mention any individual's name). Such is the "mindset" of the neo-anarchists and Leftists: push them too hard on the intellectual or theoretical levels, and they become truly vicious on the personal level. Their resemblance to Communists is striking.

It is the way that they throw mud that is truly significant: though they claim to be courageous and "moral" -- and they are certainly very moralizing -- they will not identify themselves, they will not speak in their own names, they will act like a gang of thugs. They believe they have "safety in numbers" and act as if their numbers are safe. We are convinced that any specific individual who dares to speak out against them will be attacked in this same fashion, though the content and tone of the calumnies might be different from, perhaps less gruesome than, the ones that have been hurled against us: "you are not constructive, you are negative, you undermine our solidarity, you give comfort to our enemies," etc. etc. Raoul Vaneigem was right: it is the individual as such that is shameful to the neo-anarchists, Leftists and other "collectivists," even those who speak of "the rights of individuals"; and when an individual "attacks" them, they try to shame that individual any way they can, so that the individual in question will feel humiliated and "go away." And so attack them, we say, but do not underestimate their intellectual dishonesty or their taste for blood.                                    

NOT BORED! 11-15 April 2007

THE VIOLENCE IN SEATTLE

OK: we've heard what you, the professionals (the professional newspaper writers, television commentators, politicians and leftist activists) think about the violence in Seattle this past week.

Apparently a diverse group -- indeed, the leftist activists among your ranks would have it believed that they are not part of and are actually opposed to the politics of the mainstream writers, commentators and politicians -- you have nevertheless reached consensus, which you are now repeating on every occasion and on all channels, as if there could be no disagreement: the violence in Seattle was perpetrated by protesters against property; the violence was regrettable, counter-productive, stupid and ineffective; the violence was caused by a small "isolated" group of protesters, upon whom you have poured insults, calumnies and contempt; the protesters who self-righteously denounced and tried to detain "the violent anarchists" were courageous and brave, even heroes; and the police should have reserved their armoured personnel carriers, three-foot-long solid-oak clubs, pepper spray, tear gas, and rubber bullets for the violent protesters, and let the non-violent protesters alone.

OK: we've heard what you've said; now shut the fuck up, if only for a second, and let other voices be heard.

We, like the rioters in Seattle, are sick and tired of your monopolization of communication when it comes to the pressing issues of the day. Despite what you tell us, we know that you do not speak for us and your opinions do not represent what we think. This is especially true for the professional leftist activists who actually defended Starbucks and Niketown against attack, and now feel no shame in proudly reporting this ignominious fact to whomever will listen. These activists, some of whom have in the past actually pretended to protest against Starbucks and Nike, have nevertheless, at the most basic level, always defended them. But now these phony revolutionaries have visibly become what they essentially always were. The hypocrisy of the professional newspaper writers, television commentators, and politicians -- as well as their eager collaboration with the police and special services -- are well known; we intend to make the hypocrisy and collaboration of the "anti-violence" leftists infamous.

But, first and foremost, we must declare our unconditional support for the anarchists, who came to Seattle armed with a well-thought out form of protest that is different from and intended as an explicit alternative to those forms of protest practiced by the conventional leftist groups (rallies, marches, demonstrations, sit-ins, die-ins, street theater and "festival"). The anarchists -- an organic community able to take organized, collective and militant action against their real enemies -- formed themselves into "black blocks" (so named for the black clothes and masks the anarchists wore) and systematically attacked unoccupied corporate chain stores such as McDonalds, the Gap, Nike, Nordstrom, Levi, and Disney, as well as the notoriously corrupt Bank of America. That is to say, the anarchists -- unsatisfied with protesting indirectly against an abstraction -- directly attacked the physical manifestations in real space of "the global economy" to which the World Trade Organization is committed to furthering, not people or "mom and pop" stores.

Adherents to non-violent protest methods have always preached in the most self-righteous of tones against the strategy of targeting corporate property. We feel that their "morality" is actually an uncritical acceptance of the essence of corporate ideology, which elevates fictional corporate entities to the status of human beings, violently imposes an identity between these two categories of "persons," and thus demands "equal protection" under the law for both. Because corporations (only) serve the interests of certain individuals, the inevitable result of this "equal protection for all" is actually double-protection for corporate "persons" and no protection for real ones. The destruction of corporate property is the positive affirmation of autonomous human society and its right to be in control of its institutions, rather than be controlled by them.

But, this time, in Seattle, the "moral" non-violent protesters did more than preach to the unconverted: they actually acted like cops until the real cops came and took over. Using their numerical advantage, the non-violent protesters surrounded, denounced, un-masked, beat up and actually turned over to the police the practitioners of violent protest. In doing so, the "moral majority" among the anti-WTO protesters not only helped the police and the National Guard do their dirty work, but they also assisted in the larger and more long-term effort to criminalize radical political philosophies that is taking place all over this country and through-out the rest of the world. Ironically, the "moral majority" was compensated for its counter-revolutionary efforts with indiscriminate and unprovoked beatings, gassings, shootings and arrests.

It is both appalling and quite telling that none of the professionals who have denounced the controlled violence of the anarchists -- neither the mainstream commentators and politicians nor the leftist activists -- have denounced the unrestrained violence against people (not property) committed in Seattle by the police forces and the National Guard. According to several eyewitness reports, the police tear-gassed "shoppers and people getting dinner, as well as protesters," and that they did so both in downtown Seattle and in the neighborhoods outside the city limits "where the regular people live." In the words of eye-witness Jim Desyllas,

If you were alive, the police gassed you. People got gassed for coming out of restaurants and bars and coffee shops. People coming back from work, kids, women, everyone. People would go out of their houses to see what was happening because these tear gas guns sound like a cannon -- and they would get gassed. A block away there was a Texaco gas station -- [the riot police] threw tear gas at gas pumps, believe it or not -- they were like vandals. They gassed a bus. I saw it with my own eyes. A bus. The driver, the riders, the people just abandoned it.

According to Desyllas, a reporter from Portland, Oregon, "this was not, as Pres. Clinton claims, a peaceful protest marred by the actions of violent protesters. This was a massive, strong but peaceful demonstration which was attacked repeatedly by the police with the express purpose of provoking a violent response to provide photo opportunities for the Western media" and thus "discredit the movement against the WTO because they couldn't dilute it." Desyllas believes that, "This whole thing, this police attack, this was US foreign policy, not some action decided by some bureaucrat in Seattle. This was the State Department." Eye-witness Damon Krane agrees: "By repeatedly attacking and torturing non-violent protesters, the Seattle police sought to incite a riot and finally succeeded to a small degree."

Thus, the anarchists did not precipitate the vicious crack-down, as all the professionals are alleging; rather, the anarchists knew it was coming and acted accordingly. That is to say, they refused in advance to let the outcome of the inevitable struggle for the streets of Seattle be yet another one-sided victory for the forces of order. Though you wouldn't know it from the reports of the professionals, the crack-down had the effect of radicalizing a great many people, that is, bringing people around the anarchist position, not putting them off from it. Jim Desyllas reports that , "because they were gassing everybody, the local people got mad too and they joined the 100 who had been herded out of the city. So soon there were 500 including the neighborhood people and all very angry. Then people set up barricades."

For as long as they lasted, those barricades kept out both vicious police squads and "morally superior" leftists. For as long as we last, let us not forget the clear division that the barricades made between those who are truly opposed to this society and those who are not.                            

[2-5 December 1999]

Thèses sur la révolution culturelle

1

Le but traditionnel de l’esthétique est de faire sentir, dans la privation et l’absence, certains éléments passés de la vie qui, par une médiation artistique, échapperaient à la confusion des apparences, l’apparence étant alors ce qui subit le règne du temps. Le degré de la réussite esthétique se mesure donc à une beauté inséparable de la durée, et tendant même à une prétention d’éternité. Le but des situationnistes est la participation immédiate à une abondance passionnelle de la vie, à travers le changement de moments périssables délibérément aménagés. La réussite de ces moments ne peut être que leur effet passager. Les situationnistes envisagent l’activité culturelle, du point de vue de la totalité, comme méthode de construction expérimentale de la vie quotidienne, développable en permanence avec l’extension des loisirs et la disparition de la division du travail (à commencer par la division du travail artistique).

2

L’art peut cesser d’être un rapport sur les sensations pour devenir une organisation directe de sensations supérieures. Il s’agit de produire nous-mêmes, et non des choses qui nous asservissent.

3

Mascolo a raison de dire ("Le Communisme ") que la réduction de la journée de travail par le régime de la dictature du prolétariat est " la plus certaine assurance qu’il puisse donner de son authenticité révolutionnaire ". En effet, " Si l’homme est une marchandise, s’il est traité comme une chose, Si les rapports généraux des hommes entre eux sont des rapports de chose à chose, c’est qu’il est possible de lui acheter son temps ". Mascolo cependant conclue trop vite que " le temps d’un homme librement employé " est toujours bien employé, et que " l’achat du temps est le seul mal ". Il n’y a pas de liberté dans l’emploi du temps sans la possession des instruments modernes de construction de la vie quotidienne. L’usage de tels instruments marquera le saut d’un art révolutionnaire utopique à un art révolutionnaire expérimental.

4

Une association internationale de situationnistes peut être considérée comme une union des travailleurs d’un secteur avancé de la culture, ou plus exactement comme une union de tous ceux qui revendiquent le droit à un travail que les conditions sociales entravent maintenant ; donc comme une tentative d’organisation de révolutionnaires professionnels dans la culture.

5

Nous sommes séparés pratiquement de la domination réelle des pouvoirs matériels accumulés par notre temps. La révolution communiste n’est pas faite et nous sommes encore dans le cadre de la décomposition des vieilles superstructures culturelles. Henri Lefebvre voit justement que cette contradiction est au centre d’un désaccord spécifiquement moderne entre l’individu progressiste et le monde, et appelle romantique-révolutionnaire la tendance culturelle qui se fonde sur ce désaccord. L’insuffisance de la conception de Lefebvre est de faire de la simple expression du désaccord le critère suffisant d’une action révolutionnaire dans la culture. Lefebvre renonce par avance à toute expérience de modification culturelle profonde en se satisfaisant d’un contenu : la conscience du possible-impossible (encore trop lointain), qui peut être exprimée sous n’importe quelle forme prise dans le cadre de la décomposition.

6

Ceux qui veulent dépasser, dans tous ses aspects, l’ancien ordre établi ne peuvent s’attacher au désordre du présent, même dans la sphère de la culture. Il faut lutter sans plus attendre, aussi dans la culture, pour l’apparition concrète de l’ordre mouvant de l’avenir. C’est sa possibilité, déjà présente parmi nous, qui dévalorise toutes les expressions dans les formes culturelles connues. Il faut mener à leur destruction extrême toutes les formes de pseudo-communication, pour parvenir un jour à une communication réelle directe (dans notre hypothèse d’emploi de moyens culturels supérieurs : la situation construite). La victoire sera pour ceux qui auront su faire le désordre sans l’aimer.

7

Dans le monde de la décomposition nous pouvons faire l’essai mais non l’emploi de nos forces. La tâche pratique de surmonter notre désaccord avec le monde, c’est-à-dire de surmonter la décomposition par quelques constructions supérieures, n’est pas romantique. Nous serons des " romantiques révolutionnaires ", au sens de Lefebvre, exactement dans la mesure de notre échec.                                                                                                      Guy Debord

                                                                       


Publié dans Internationale Situationniste n° 1, juin 1958.

ROBOTIK UND ARBEIT

Die Alpträume des verdinglichten Bewusstseins

              

Von der Wortwurzel her haben Roboter und Arbeiter dieselbe Bedeutung. Ursprünglich war „Arbeit“ eine Bezeichnung für die Tätigkeit von Unselbständigen (Sklaven) oder „sprechenden Werkzeugen“ (Aristoteles) und daher identisch mit Leiden. Vorbereitet von der christlichen Leidensmetaphysik mit ihrem (strukturell männlichen) „Kultus des abstrakten Menschen“ (Marx), wurde diese negative Bestimmung vom Protestantismus ins Gegenteil verkehrt, glorifiziert und gleichzeitig aus der religiösen Mutation ins weltliche Leben zurückübersetzt. Die neue kapitalistische Produktionsweise verhalf der „Arbeit“ zu einer großen Karriere. Positiv und universell gültig konnte sie nur werden als Produktion eines verselbständigten „abstrakten Reichtums“ (Marx). Es handelte sich jetzt nicht mehr um die allgemeine Bestimmung dessen, was „der Sklave tut“, sondern um die allen Produktionsinhalten gegenüber gleichgültige Verbrennung von menschlicher Energie schlechthin: „Abstrakte Arbeit“ (Marx), verdinglicht zur „Substanz“ des Geldes. Aber nicht für den Genuss, sondern in der Form des Kapitals rückgekoppelt auf sich selbst als endloser Imperativ, aus einem Taler, Euro, Dollar usw. zwei zu machen. Die „freien“ Individuen verwandelten sich in „sprechende Werkzeuge“ oder „Robotniks“ für diesen gesellschaftlichen Selbstzweck, indem die „Arbeitskraft“ zur Ware und erst dadurch der Markt zum totalitären Verhältnis wurde.

Aber die Reduktion der Individuen auf Verbrennungsmaschinen abstrakt-menschlicher Energie bildet nicht die einzige energetische Basis des Kapitalismus. Nicht umsonst wurde „Arbeit“ im 18. Jahrhundert auch zu einem Begriff der Physik als energetisches Vektorverhältnis der entlang eines Wegs auf einen Körper einwirkenden mechanischen Kraft. Den gesellschaftlichen Hintergrund bildet die kapitalistische Anwendung der Naturwissenschaft. Die Maschine des Marktes erzwingt die Konkurrenz der Einzelkapitale um einen Anteil an der gesellschaftlichen Substanzmasse des Geldes; und darin können sie nur bestehen durch Steigerung ihrer Produktivkraft, bedingt durch den Einsatz von Maschinerie und Steuerungsaggregaten. Diese toten physikalischen „Roboter“ aber bedürfen auf wachsender Stufenleiter des Antriebs durch die nicht-menschliche Energie fossiler Brennstoffe. Damit wird der Kapitalismus zu einer Verbrennungskultur im doppelten Sinne; es entfaltet sich eine Dialektik im Verhältnis des Einsatzes von menschlicher und fossiler Energie.

Hegel wusste schon in den Jenaer Frühschriften, dass die von natürlichen Brennstoffen betriebene Robot-Maschinerie sukzessive menschliche Arbeitskraft überflüssig macht, ohne diesem Problem genauer nachzugehen. Marx zeigte, dass im Prozess der Produktivkraftentwicklung der relative Anteil des maschinellen Sachkapitals gegenüber der Arbeitskraft permanent ansteigt: Je höher die Produktivität, desto weniger Verausgabung menschlicher Energie pro Geldkapital und desto größer die Verausgabung fossiler Brennstoffe. Für eine Menschheit, die sich selbst zur Arbeitskraft verdinglicht hat, musste diese fortschreitende Entwicklung als bedrohlich erscheinen. In einem Theaterstück von Carel Capek war 1922 erstmals von einem „Aufstand der Roboter“ die Rede; ein Topos, der seither aus der Science Fiction nicht mehr wegzudenken ist und mit der Kybernetik bzw. Mikroelektronik immer neue Blüten treibt. Noch der raffinierteste Rechner besitzt nicht mehr Leben und autonome Intelligenz als ein Faustkeil. Aber das kapitalistische Fetisch-Bewusstsein erlebt seine eigenen Werkzeuge als fremde, beseelte Macht.

Tatsächlich treibt der Kapitalismus heute auf die „innere Schranke“ (Marx) und den energetischen Kollaps seiner doppelten, gegenläufigen Verbrennungskultur zu. Die hypertrophe, von der Konkurrenz erzwungene tote Maschinerie kann keine Substanz des „abstrakten Reichtums“ darstellen, weil diese allein auf der verdinglichten menschlichen Energie beruht. Indem es eine letztlich technologische Massenarbeitslosigkeit, Unterbeschäftigung und Prekarisierung erzeugt, höhlt das Kapital seine eigene Substanz aus, was auf der anderen Seite als Finanzkrise und Entwertung des Geldes erscheint. Gleichzeitig erschöpft die losgelassene Selbstzweck-Bewegung mit wachsender Geschwindigkeit die Reserven fossiler Energie und beschwört eine Umwelt- bzw. Klimakatastrophe herauf. Auch die stoffliche Gestalt des Maschinensystems ist blind gegenüber allen sozialen und natürlichen Inhalten.

Das kapitalistische Bewusstsein fetischisiert die tote Robotik; heute in Gestalt von Mobiltelefon und Internet bis in die persönliche Befindlichkeit hinein. Einerseits sieht ein „ökologischer Reduktionismus“ keinen anderen Ausweg, als das technologische Aggregat insgesamt niederzureißen und zu einer „natürlichen“, „arbeitsintensiven“ Subsistenzwirtschaft zurückzukehren. Andererseits möchte ein „technologischer Reduktionismus“ die Krise umgekehrt dadurch bewältigen, dass die Software-Produktion zum „Modell“ einer alternativen Vollautomatisierung von allem und jedem wird, in der die ökonomischen Zwänge sich technologisch auflösen und wie im Touristenparadies der Zahlungsfähigen („all inclusive“) Milch und Honig fließen. Die beiden Momente und Konsequenzen der Verbrennungskultur werden jeweils einseitig gegeneinander ausgespielt.

Wenn aber die mikroelektronische Produktivkraft an die Grenzen des Kapitalismus führt, kann die industrielle Produktion weder pauschal verworfen noch linear zur autonomen „technischen Befreiung“ gesteigert werden. Beide Optionen blenden trotz teilweise gegenteiliger Beteuerungen, die aber vage und inkonsequent bleiben, das Grundprinzip der „abstrakten Arbeit“ und des verselbständigten „abstrakten Reichtums“ aus. Es geht darum, diese herrschende Form der universellen Vergesellschaftung zu überwinden, statt sie auf vermeintlich überschaubare ökologische oder technologische „Modelle“ zurückdrehen zu wollen. Erst jenseits von „abstrakter Arbeit“ und Geld (bzw. ihren utopischen Surrogaten) kann eine gesamtgesellschaftliche „Vereinigung freier Individuen“ über den Einsatz der gemeinsamen Ressourcen inhaltsbestimmt entscheiden.

erschienen in der Jungle World am 29.07.2010

Robert Kurz

                                                                   

REMARQUES À PROPOS DES RÉCENTES DÉCLARATIONS D' UN PENSEUR DE LA RADICALITÉ

 Anglais/English
Beaucoup de mal à été dit sur Riesel mais une critique juste doit considérer aussi ce qui est bien dans l'action d'un homme tel que Riesel.  Debord à reconnu dans sa correspondance que les enragés de Nanterre en 68 étaient bien trop jeunes pour qu'on leur face les reproches diverses qui pourtant leur avaient été faites par l'I.S. après 68.
Riesel a joué un rôle éminent (le premier rôle) dans l'affaire des OGM en France et c'est déjà beaucoup. Son nom et son passé ont attiré immédiatement beaucoup de gens qui s'intéressaient peu aux problèmes agricoles, intrigués par sa présence dans le syndicat néo-paysan. Son action à été déterminante pour faire connaître le danger des OGM de même que c'est une poignée de debordistes qui à porté le fardeau du SIDA quelques années plus tôt. Riesel ne s'est donc pas contenté de déplorer les "Nuisances" comme les pleureuses de l'EdN il a montré par l'action ce qui pouvait être tenté dans ce domaine. 

                                                                                                                                                 

                                                                                                                                                                       P.B

L’adhésion de René Riesel à l’Encyclopédie des Nuisances apporte à celle-ci un soutien inespéré. Devenue ces dernières années l’éditeur d’un certain nombre de livres remâchant inlassablement les mêmes généralités sur la falsification marchande du monde et sur le degré alarmant d’ores et déjà atteint par cette prolifération, l’EdN s’était ainsi contentée de surfer sur la vague grandissante d’opposition aux nuisances et d’y ajouter une tonalité plus “ radicale ”, par le simple fait d’en refuser les habituels compromis réformistes (dialogue avec les institutions ; avec les experts ; avec des partis, syndicats et ONG globalement infréquentables). Or, la montée soudaine, dans les médias, de la vedette Bové et de sa Confédération paysanne accorde à cette dernière une aura publique qu’il est aisé d’exploiter, surtout si cette exploitation se présente, de surcroît, comme liée à un point de vue critique par rapport à la Confédération (celui de Riesel), et si, suprême félicité, ce Riesel rejoint l’Encyclopédie des Nuisances. Voici donc, avec Riesel, une nouvelle caution qui vient à point nommé remplacer celle de Guy Debord, perdue en 1987 dans des circonstances peu reluisantes (sur lesquelles un silence de plomb est scrupuleusement entretenu, véritable omertà d’un tel milieu) ; et cette nouvelle caution, de plus, autorise plus facilement un certain activisme. Ces quelques remarques préliminaires étant faites, et simplement destinées à situer les dessous stratégiques des déclarations publiques d’un René Riesel devenu Encyclopédiste, l’essentiel demeure évidemment le contenu même des dites déclarations.
                                                               

Plusieurs thèmes sont abordés par Riesel :                                                         
1.    le rôle historique de l’IS,
2.    celui du monde rural,
3.    celui de la rationalité scientifique et technocratique.

1.    Le rôle historique de l’IS

Les propos tenus par Riesel à cet égard se montrent passablement ambigus. Debord avait sans doute écrit “ qu’il n’y avait plus d’opposition ” au moment où il écrivait, mais il avait ajouté que “ si l’histoire doit nous revenir après cette éclipse, ce qui dépend de facteurs encore en lutte et donc d’un aboutissement que nul ne saurait exclure avec certitude, ces Commentaires pourront servir à écrire un jour l’histoire du spectacle ” [2], montrant par là que l’histoire n’était pas achevée pour lui. Riesel confond sans doute Debord avec Fukuyama, à moins que cela ne soit avec la veuve Debord, pour qui entre-temps une fétichisation du disparu est devenue une stratégie marchande solipsiste, parfaitement cynique. Mais l’ultime évolution du personnage Debord, même si elle avait correspondu à ce qu’en affirme Riesel, n’aurait évidemment pas constitué un jugement suffisant de la théorie situationniste : car, à affirmer cela sur un ton négatif, on ne ferait que reconduire sous une forme inversée l’identification de la théorie à sa personne que l’on reproche dans un même temps à Debord ; or, aucune théorie n’est simplement prouvée ou réfutée par la vie de son auteur — c’est celle-ci, au contraire, qui doit être jugée comme compatible ou non avec sa théorie. Ce qui seul prouve ou réfute une théorie — Debord l’avait bien exprimé — c’est l’usage que les mouvements radicaux futurs pourront en faire.

Il convient de rappeler à cet égard que l’EdN avait en son temps, dans son numéro 15, publié une critique du rôle historique joué par l’IS doublée d’un jugement passablement hypocrite sur Debord, qui cherchait à transformer un banal meurtre du père en duel à fleurets mouchetés, en comptant sur la complicité de l’adversaire (le père, endormi par les flatteries, était censé assister sans protester à son propre enterrement) : à l’époque, l’EdN prenait des gants que Riesel laisse à présent tomber, et rejetait les dernières publications de Debord tout en créditant son personnage du prestige de l’artiste-aventurier ayant réussi à titre personnel, alors que Riesel affirme maintenant que son “ esthétisation de sa vie ” ainsi que sa théorie du complot étaient venues se substituer à l’ancienne puissance théorique de Debord, devenue inutile dans un monde sans opposition. De cela, et des relations en général entre Debord et l’EdN, dont la Correspondance avec Guy Debord de Jean-François Martos avait donné de si instructifs aperçus, Riesel ne souffle pas un traître mot : ce qui ne plaide pas vraiment en faveur d’une parfaite honnêteté.

Ayant ainsi reprécisé des circonstances que Riesel feint d’ignorer et qu’il cache activement au lecteur, il nous reste à nous prononcer sur l’affirmation qu’avance implicitement Riesel : la critique des nuisances aurait dépassé la théorie situationniste, et permettrait à nouveau de se battre pratiquement, tandis que la théorie situationniste ne le permettait plus [3].

Il est d’abord historiquement faux d’opposer la critique des nuisances et la critique situationniste en général. La revue IS , dont la publication s’interrompt en 1969, n’a certes pas traité des nuisances, et avait éventuellement accumulé un certain retard ou une certaine myopie à cet égard (encore qu’à la même époque, la critique écologiste ne courait pas les rues, puisque les méfaits écologiques de l’industrie étaient encore de proportions limitées) ; mais le sujet est abordé dès 1972 dans La véritable scission dans l’Internationale [4], et on peut retenir sans aucune erreur possible que Semprun et son entourage s’étaient contentés, à partir de 1980 (date de parution de La Nucléarisation du monde) de reprendre dans la pensée de Debord cet aspect spécifique de la critique, pour d’ailleurs oublier complètement le reste, et pour s’en faire une spécialité, sans pourtant ajouter quoi que ce soit à la conceptualisation de la chose [5]. Le moins que l’on puisse dire, c’est donc qu’on ne peut être plus mal placé que l’EdN pour reprocher quoi que ce soit à la pensée de Debord, dont elle ne fut qu’un rejeton parcellaire.

La critique des nuisances n’a donc pas dépassé la critique debordienne dont elle représente au contraire une émanation tardive, et elle ne représente en rien un stade supérieur de la vieille critique prolétarienne ; mais, pour nécessaire qu’elle soit, elle représente plutôt, potentiellement, un danger pour celle-ci. En effet, et on le voit déjà pratiquement, la critique des nuisances facilite davantage la montée d’un dirigisme réformé (que Riesel appelle fort justement le “ parti des vaincus historiques ”) que celle d’une démocratie radicale — du moins si elle n’est pas resituée dans le cadre d’une critique plus globale (elle court donc exactement le même danger que celui qui s’était réalisé avec l’ancienne critique du libéralisme économique, débouchant sur la nationalisation et la gestion bureaucratique). Il est à cet égard significatif de constater à quel point ce sujet a réussi d’emblée à éclipser toute autre considération dans une revue comme l’EdN, exactement comme il l’avait fait dans les différentes officines écologistes [6]. L’EdN est à Debord, au mieux, ce que le marxisme fut à Marx, à ceci près que la production des nuisances y a remplacé la propriété privée des moyens de production.

Il est exact, comme le rappelle Riesel, que le rejet des nuisances fait davantage bouger le public, dans le monde actuel, que la critique du spectacle, tout comme le refus des licenciements et du chômage ont toujours davantage fait réagir leurs victimes que la critique du capital comme mode de production. On en comprend aisément les raisons, mais en quoi celles-ci peuvent-elles être interprétées au détriment de la critique la plus radicale et la plus englobante, qui est bien évidemment celle du spectacle et celle du capital ? Ne voit-on pas au premier coup d’œil le danger de telles limitations et de leur surestimation intéressée ? Toute l’expérience historique n’est-elle pas là pour le rappeler ? Le formidable talent du capitalisme pour la survie n’est-il pas entièrement fondé sur la réitération sempiternelle de telles confusions ? Cette prise de conscience, aussi vieille que les débuts du mouvement ouvrier, n’affleure même pas dans les propos de Riesel. Ses propos font comme si le refus des dernières performances du capital équivalait au refus du capital lui-même : alors que tout le monde sait à quel point de tels sous-entendus se couvrent promptement de ridicule. Et dans cette EdN orpheline de la tutelle debordienne et en cours d’adoption involontaire par Theodore Kaczynski et Teddy Goldsmith, la critique de la “ société industrielle ” est sur le point de remplacer celle du capital et de la marchandise.

2.   Le rôle historique du monde rural

Les propos de Riesel concernant le monde paysan ne laissent pas d’être éminemment contradictoires. Riesel se moque à juste titre des tentatives de rassurer le quidam “ avec le retour à de pseudo-traditions rurales, qui seraient un refuge possible de la qualité en matière agricole ”, mais il affirme néanmoins que dans ce milieu rural, il lui a été possible “ de réapprendre des pratiques qui constituent à bien des égards la véritable richesse humaine ”. Cette seconde sentence vient grandement limiter la portée de la première, car s’il faut rejeter l’affirmation médiatique du maintien du monde rural là où il a déjà disparu, il convient de rejeter également la nature même de ce monde rural tel qu’il existait encore. Dans les années soixante-dix, quand le régime de Mao exilait les intellectuels et les fonctionnaires en disgrâce dans des bagnes ruraux pour se purifier au contact du travail agricole, le drop-out occidental agissait de même en toute liberté, découvrant un, cent, mille Larzac, et la “ richesse humaine ” des Causses désertés ; il échappait ainsi à la dialectique historique issue du mouvement de 68, sans avoir à se confronter à ses prolongements inattendus. Le travail marginal fut ainsi l’idole d’un temps, et d’une génération de babas en fleurs, et d’ailleurs ne pouvait guère être autre chose. “ Il n’y a plus de paysannerie en France ”, constate à présent Riesel, mais comment le regretter ? Cette classe et ce milieu, que les individus épris d’émancipation fuyaient comme la peste depuis l’Antiquité grecque et à travers toute l’histoire occidentale, a scellé son propre destin en devenant, sans regret et sans guère d’hésitation, ces “ agriculteurs intégrés dans un segment de la production agro-industrielle ”, salariés occultes du Crédit Agricole, acceptant la perte totale de toute autonomie sous prétexte de devenir “ modernes ” [7] et d’oublier momentanément leur irréalité historique. Il ne s’agit pas d’accabler sous l’ironie une classe qui s’est trouvé exposée à des pressions d’une force irrésistible, et dont les vestiges survivent à présent dans des conditions de plus en plus misérables, déchiquetés par les différents requins de l’industrie agro-alimentaire : ces dernières faibles masses paysannes sont déjà suffisamment accablées pour qu’on leur fasse grâce d’en rajouter à leurs peines ; mais pour autant il semble indispensable de rappeler que la classe paysanne présentait tous les traits qui faisaient d’elle la dupe de la religion, de l’Etat, de la propriété privée, de la morale la plus étriquée, et de toutes les traditions susceptibles d’obscurcir l’esprit. A ce constat formulé et justifié depuis de nombreux siècles, Riesel oppose des considérations comme : “ on y trouvait des attitudes par rapport à la vie, et notamment à la vie sociale, très antinomiques avec le rationalisme dominant, un mode de vie, en tout cas, moins séparé que ce à quoi a abouti l’industrialisation en réduisant l’homme au travail et en colonisant ensuite le temps libre ”. Le caractère moins fragmenté du travail rural était déjà ce qui attirait le drop-out de l’après-68, et celui-ci s’extasiait de constater qu’on nourrissait des animaux, et qu’on soignait leurs maladies, avant que de les mener finalement à l’abattoir. Si en plus on récoltait soi-même le foin qu’on leur donnait ensuite à manger, et si l’on tannait les peaux qu’on avait prélevées sur leur dépouille, ne commençait-on pas à frôler le fameux “ homme total ” envisagé par le jeune Marx dans des circonstances pourtant quelque peu différentes ? Personne, en somme, ne voulait comprendre que le travail rural allait suivre l’évolution de tout travail, et que la déshumanisation achevée est tout simplement le destin mérité du travail aliéné, sur lequel il n’y a pas à revenir : car il est peut-être utile de rappeler, à titre de banalité de base, que le travail rural était et restait du travail ; que le paysan n’œuvrait pas pour son plaisir, mais pour gagner sa vie ; et que sa tâche, malgré des apparences archaïsantes, était aussi purement économique que celle du manœuvre chez Renault, ou de l’opérateur de saisie à l’Assedic. La dégradation qui s’en est ensuivie n’a rien démontré d’autre, et qui pourrait s’en étonner ?

Riesel se trouve donc constater d’une part que le monde paysan, qui reste par ailleurs incritiqué par lui, et considéré de façon non historique, n’existe plus, et, d’autre part, que “ sans civilisation paysanne, c’est la civilisation tout court qui se défait, on le constate aujourd’hui ”. Cette théorie critique d’un genre nouveau est donc celle d’un sujet historique défunt ; celle d’une cause d’ores et déjà irrémédiablement perdue ; celle de commentaires d’outre-tombe ; bref, une “ dialectique négative ” en regard de laquelle celle d’Adorno passerait pour une forme exubérante de positivisme. Heureusement que sa pratique ne se conforme pas à sa théorie, puisque Riesel fait partie de ceux qui ont agi contre l’industrie agro-alimentaire, et qui le feront sûrement encore, parmi les jacqueries bien méritées que la classe paysanne fomente avant de disparaître.

Le dépassement de l’opposition entre ville et campagne, dont l’industrie agro-alimentaire et la mercantilisation des produits, des méthodes de production et des lieux ruraux n’a pour l’heure construit que la plus sinistre caricature, devra davantage civiliser les campagnes qu’hériter de leur “ civilisation ”. Il n’y aura pas d’héritage.

3.   Le rôle historique de la rationalité scientifique et technocratique

«  L’enjeu de l’industrialisation de l’agriculture, qui atteint un stade ultime avec les chimères génétiques : il s’agit, ni plus ou moins, d’une tentative de supplanter définitivement la nature (extérieure et intérieure à l’homme), d’éliminer cette dernière résistance à la domination du rationalisme technologique. Une “raison” qui veut ignorer — et ici supprimer pratiquement — ce qui n’est pas elle, c’est, je crois, la définition minimum du délire. »  Ces constatations représentent effectivement le point de départ sine qua non de toute critique de la domination modernisée du capital, déjà exposé dans un ouvrage passablement ancien [8]. Mais en même temps que d’un délire, il s’agit d’une guerre sans merci, condamnée à se poursuivre jusqu’aux extrêmes, que la valeur d’échange livre à la valeur d’usage, d’une guerre “ qui couve au sein même de la forme marchande simple ”. “ La guerre marchande [...] est la forme absolue de la guerre, la recherche illimitée et immodérable de la destruction, l’indifférence aveugle à la survie de ses protagonistes et à un après-guerre qu’elle ne conçoit même pas [...] la guerre que la valeur d’échange et son pouvoir d’abstraction ont déclarée à la réalité tout entière est d’une autre espèce : car elle ne peut cesser que faute de combattants, aucune sorte de paix ne pouvant être conclue par la marchandise, qui raisonne comme venant d’un autre monde, et au mépris absolu du nôtre — lequel est pourtant son seul terrain d’action, pour notre plus grand malheur ” [9]. La gigantesque tunique de Nessus que le capital impose au réel lui brûle mortellement la peau, mais ce n’est pas, comme le pensent certains, une question de raison  ou de déraison : c’est une question d’asservissement de la raison — car il n’existe pas d’autre déraison que la raison asservie. La nature n’étant prise que comme un réservoir initial, et épuisable, de matière première, le capital a fait suivre à son appropriation formelle, fragile parce qu’aisée à contester, son appropriation réelle, c.a.d. la pénétration de la matière, le détournement de la programmation génétique, la confiscation de la capacité de reproduction du vivant.

La guerre de la valeur d’échange contre le réel a enrôlé dans son camp les capacités rationnelles et scientifiques. Ce ne sont donc nullement ces dernières qui sont en cause en leur principe, mais plutôt leur statut mercenaire, et la dégradation rationnelle que leur impose cet état de servilité. L’aveuglement de la science n’est pas consubstantiel d’elle, mais le rictus qui montre qu’elle a vendu son âme au diable, et qu’elle préfère devenir le contraire d’elle-même plutôt que de rompre son pacte avec le pouvoir et avec l’argent. Quand le système d’aliénation dominant “ déraisonne ” en termes de valeur d’usage, c’est simplement qu’il raisonne en termes de valeur d’échange.

Il faudra encore souvent revenir sur ce principe que l’IS avait établi, et que l’EdN avait sottement rejeté : l’affrontement sur le changement. Car dans la résistance à la frénésie de changement de la société capitaliste-marchande, on verra se multiplier les positions de repli sur un passé imaginaire, et il faudra s’opposer à elles comme aussi à l’ennemi principal.

Jean-François MARTOS Février 2001 

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[1] René Riesel, “ Les progrès de la soumission vont à une vitesse effroyable ”, in : Libération du 4 février 2001.

[2] Commentaires sur la société du spectacle, thèse XXVII.

[3] A cet égard, il est utile d’éviter une confusion assez fâcheuse, qu’on trouve chez Riesel, entre la théorie situationniste (celle élaborée et exprimée par un groupe entre 1956 et 1969), et la théorie debordienne, qui s’est poursuivie jusqu'à la mort du personnage, en 1994.

[4] Le n° 15 de l’EdN s’en souvenait encore ; Riesel l’a maintenant oublié.

[5] Ce n’est que bien plus tard, après l’avoir longtemps refusé, qu’ils se sont mis à lire Adorno ou à citer Arendt, pour échapper à l’ahurissante étroitesse du corpus prositu. Il paraît même qu’ils seraient sur le point de découvrir Anders. Comme toutes les tentatives tardives de rattrapage, celles-ci servent hélas moins à enrichir la théorie critique qu’à la dévoyer, à la priver littéralement de son caractère critique. Le biorégionalisme professé dans les colonnes de The Ecologist, revue dans l’édition française de laquelle Riesel publie régulièrement, est cette idéologie passéiste qui venait tenir lieu de théorie critique pour des universitaires et chercheurs anglo-saxons qui n’avaient aucun lien, ni théorique ni pratique, avec l’histoire du mouvement de contestation sociale. Pour ces spécialistes de la nuisance, l’ennemi à abattre n’est pas la société capitaliste-marchande, qu’il faut d’abord penser, mais la société industrielle, qu’il suffit de regarder.

[6] Au point que Riesel et l’EdN sont très fiers de se distinguer de certains de leurs concurrents anti-OGM en ne s’en prenant pas qu’à la recherche et à la manipulation génétiques privées, mais aussi publiques ! Ils publient et affichent même des tracts pour souligner cette étonnante radicalité. Quelle audace, en effet. C’est comme si on osait critiquer l’éducation nationale, ou le CNRS, ou l’Assedic, ou, par exemple, un ministre ! Il faut donc sans crainte pressentir une véritable coupure dans l’histoire française contemporaine : le tabou du public pourrait être entamé, si l’EdN persiste et signe.

[7] On n’en est toujours qu’à 1% d’agriculture biologique en France.

[8] Tchernobyl, Anatomie d’un nuage, Editions Gérard Lebovici, 1987, p. 47 : “ L’entendement “scientifique” n’aime pas voir surgir en face de lui, faisant irruption par le réel, la raison des faits, la raison comme fait, dont il s’était efforcé de construire la méconnaissance établie, la dénégation savante ; cette raison qui lui apparaît comme un double, un impitoyable rival dont l’avance persistante le relègue, malgré ses remarquables progrès de savoir sectoriel, à l’état de superstition animiste devenue pratique ”.

[9] Ibidem, passim.